Chapter 16. In Perea; or, the Doctrine of Self Sacrifice

A.B. Bruce — The Training of the Twelve

Después de su partida definitiva de Galilea, Jesús encontró para sí un nuevo lugar de morada y escenario de trabajo para el breve resto de su vida, en la región que se extiende al este del Jordán, en el extremo inferior de su curso.

“Salió de Galilea y llegó a los términos de Judea, al otro lado del Jordán.” Mat. xix. 1.

Podemos decir que terminó Su ministerio donde comenzó, sanando a los enfermos y enseñando las elevadas doctrinas del reino en el lugar que fue testigo de Su consagración por el bautismo a Su obra sagrada, y donde obtuvo a Sus primeros discípulos.

Esta visita de Jesús a Persia hacia el final de su carrera es un hecho muy interesante y significativo en sí mismo, aparte de los incidentes que la acompañaron. Evidentemente así lo consideró Juan, quien no menos cuidadosamente que los dos primeros evangelistas registra el hecho de la visita, aunque, a diferencia de ellos, no da detalles al respecto. Los términos en los que alude a este acontecimiento son peculiares. Habiendo explicado brevemente cómo Jesús había provocado la mala voluntad de los judíos en Jerusalén en la fiesta de la dedicación, continúa diciendo: “Intentaron nuevamente prenderle, pero él se escapó de sus manos y se fue de nuevo al otro lado del Jordán, al lugar donde Juan había bautizado al principio”. 40. La palabra “otra vez” y la referencia al Bautista son indicativas de reflexión y recogimiento, ventanas que nos permiten ver el corazón de Juan. Piensa con emoción en sus experiencias personales relacionadas con la primera visita de Jesús a aquellas regiones sagradas, en su primer encuentro con su amado Maestro y en el nombre místico que le dio el Bautista, “Cordero de Dios”, entonces incomprendido por los discípulos, ahora en vísperas de ser expuesto por los acontecimientos; y al evangelista que escribe su Evangelio, claro como el día a la brillante luz del cruz.

Era casi imposible que el discípulo a quien Jesús amaba pudiera hacer otra cosa que pensar en la primera visita al hablar de la segunda. Incluso la multitud, como él registra, volvió mentalmente a la ocasión anterior mientras seguía a Jesús en la última. Recordaron lo que Juan, su precursor, había dicho de uno entre ellos a quien no conocían y que, sin embargo, era mucho más grande que él; y observaron que sus declaraciones, por improbables que pudieran haber parecido en ese momento, habían sido verificadas por los acontecimientos, y él mismo demostró ser un verdadero profeta por los milagros de Cristo, si no por los suyos propios. “Juan”, se dijeron unos a otros, “no hizo ningún milagro; pero todo lo que Juan dijo de este hombre era verdad”. 41.

Si Juan el discípulo, e incluso la gente común, pensaron en la primera visita de Jesús a Persia en el momento de la segunda, podemos estar seguros de que Jesús mismo también lo hizo. Él tenía sus propias razones, no lo duden, para regresar a ese vecindario sagrado. Creemos que su viaje al Jordán fue una peregrinación a tierra santa, en la que no podía poner su pie sin una profunda emoción. Porque allí estaba su Betel, donde había hecho un solemne voto bautismal, no, como Jacob, de dar el diezmo de sus bienes, sino de entregarse a sí mismo, en cuerpo y alma, en sacrificio a su Padre, en vida y en muerte; allí el Espíritu había descendido sobre Él como paloma; allí había oído una voz celestial de aprobación y aliento, la recompensa de su total entrega a la santa voluntad de su Padre. Todos los recuerdos del lugar eran conmovedores, recordaban obligaciones solemnes, inspiraban santas esperanzas, instándolo a la gran consumación de la obra de su vida; encargándole con Su bautismo, Sus votos, el descenso del Espíritu y la voz del cielo, coronar Sus obras de amor, bebiendo la copa del sufrimiento y la muerte por la redención del hombre. A estas voces del pasado Él voluntariamente abrió Su oído. Deseaba escucharlos, para que por sus tonos sagrados su espíritu pudiera ser fortalecido y solemnizado para la agonía venidera.

Mientras se retiraba a Persia por estas razones privadas, para poder reflexionar sobre el pasado y el futuro y vincular recuerdos sagrados con anticipaciones solemnes, Jesús de ninguna manera vivió allí una vida de reclusión y meditación solitaria. Por el contrario, durante su estancia en aquel barrio, estuvo inusualmente ocupado curando a los enfermos, enseñando a la multitud “como solía” (así lo afirma Marcos, con una referencia mental al pasado ministerio en Galilea), respondiendo preguntas, recibiendo visitas, concediendo favores. “Muchos acudieron a Él” allí para diversos encargos. Llegaron los fariseos, haciendo preguntas complicadas sobre el matrimonio y el divorcio, con la esperanza de atraparlo en una trampa y comprometerlo a expresar una opinión que lo haría impopular en algún partido o escuela, la de Hillel o la de Shamai. La cuestión del divorcio fue un tema de disputa entre estas dos escuelas, la laxa y la estricta de moral, respectivamente. no importaba cuál. Un joven gobernante vino con intenciones más honorables: preguntar cómo podría obtener la vida eterna. Las madres venían con sus pequeños, implorando para ellos Su bendición, pensando que valía la pena recibirla y sin temer que se les negara; y llegaron mensajeros con tristes nuevas de parte de amigos, que buscaban en él su consuelo en tiempos de angustia.Juan xi.

Aunque Jesús estaba muy ocupado entre la multitud, se las arregló para tener algunas horas de ocio con sus discípulos escogidos, durante las cuales les enseñó algunas lecciones nuevas sobre la doctrina del reino divino. El tema de estas lecciones fue el sacrificio por el bien del reino, un tema acorde con el lugar, el tiempo, la situación y el humor del Maestro. La ocasión externa que sugirió ese tema fue proporcionada por las entrevistas que Jesús había tenido con los fariseos y el joven gobernante. Naturalmente, estas entrevistas lo llevaron a hablar a sus discípulos sobre el tema del autosacrificio bajo dos formas especiales: la abstinencia del matrimonio y la renuncia a la propiedad, aunque no limitó su discurso a estos puntos, sino que continuó exponiendo las recompensas del autosacrificio en cualquier forma y el espíritu con el que deben realizarse todos los sacrificios para poseer valor a los ojos de Dios.

Los fariseos, leemos, “se acercaron a él, tentándole y diciendo: ¿Es lícito al hombre repudiar a su mujer por cualquier causa?” A esta pregunta Jesús respondió estableciendo el principio primitivo de que el divorcio sólo se justificaba por la infidelidad conyugal, y explicando que cualquier cosa a lalo contrario en la ley de Moisés era simplemente una adaptación a la dureza del corazón de los hombres. Los discípulos oyeron esta respuesta e hicieron sus propios comentarios al respecto. Le dijeron a Jesús: “Si así es la situación del hombre con su mujer, no es bueno casarse”. La opinión enunciada por su Maestro, que no tenía en cuenta la incompatibilidad de temperamento, la aversión involuntaria, la falta de simpatía de hábitos, las diferencias de religión, las disputas entre parientes, como peticiones de separación, les parecía muy estricta incluso a ellos; y pensaron que un hombre haría bien en considerar lo que estaba haciendo antes de comprometerse a un compromiso de por vida con tales posibilidades ante él, y preguntarse si no sería mejor, en general, mantenerse alejado de tal mar de problemas, absteniéndose por completo del matrimonio.

El comentario improvisado de los discípulos, visto en relación con sus motivos probables, no fue muy sabio; sin embargo, debe observarse que Jesús no lo desaprobó en absoluto. Hablaba como si más bien simpatizara con el sentimiento a favor del celibato, como si abstenerse del matrimonio fuera el camino mejor y más sabio, y sólo que no se lo exigiera a los hombres porque para la mayoría era impracticable. “Pero él les dijo: No todos pueden recibir esta palabra, excepto aquellos a quienes es dada”. Luego, pasando a enumerar los casos en que, por cualquier causa, los hombres permanecían solteros, habló con aparente aprobación de algunos que voluntariamente, y por motivos elevados y santos, se negaban a sí mismos el consuelo de las relaciones familiares: “Hay eunucos que se han hecho eunucos por amor del reino de los cielos”. Finalmente dio a entender a sus discípulos que tales cosas debían ser imitadas por todos los que se sintieran llamados y capaces de hacerlo. “El que pueda recibir (esta elevada virtud), que la reciba”, dijo; dando a entender que, si bien muchos hombres no podían recibirlo, pero podían soportar más fácilmente todos los posibles inconvenientes de la vida matrimonial, incluso en los puntos de vista más estrictos de la obligación conyugal, que preservar la castidad perfecta en un estado de soltería, era bueno para él que pudiera convertirse en eunuco para el reino de los cielos, ya que no sólo escaparía de muchos problemas, sino que estaría libre de cuidados y podría servir al reino sin distracciones.

La otra forma de autosacrificio, la renuncia a la propiedad, se convirtió en tema de comentarios entre Jesús y sus discípulos, como consecuencia de la entrevista con el joven que vino preguntando sobre la vida eterna. Jesús,Al leer el corazón de este ansioso investigador y percibir que amaba los bienes de este mundo más de lo que era compatible con la libertad espiritual y la total sencillez de mente, había concluido sus instrucciones dándole este consejo: “Si quieres ser perfecto, ve y vende lo que tienes, y dalo a los pobres, y entonces tendrás tesoro en el cielo; y ven, y sígueme”. Ante esto, el joven se alejó triste porque, aunque deseaba la vida eterna, no estaba dispuesto a obtenerla a tal precio, Jesús procedió a hacer de su caso un tema de reflexión para la instrucción de los doce. En las observaciones que hizo, no dijo expresamente que desprenderse de la propiedad fuera necesario para la salvación, pero sí habló de una manera que a los discípulos les pareció casi implicar eso. Mirando a su alrededor, les dijo primero: “¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas!” Los discípulos, sorprendidos por esta dura palabra, Él la suavizó un poco alterando ligeramente la forma de expresión. “Hijos”, dijo, “¡qué difícil les es entrar en el reino de Dios a los que confían en las riquezas!” Marcos x. 24. La lectura aquí, sin embargo, es dudosa; algunos ejemplares dan una lectura al respecto: “Qué difícil es entrar en el reino de Dios” (πῶς δύσκολόν ἐστιν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ εἰσελθεῖν). Alford considera esta lectura como un error del copista, debido a la terminación similar de ἐστιν y χρήμασιν (las palabras omitidas son τούς πεποιθότας ἐπὶ). χρήμασιν). La lectura abreviada es adoptada por Tischendorf (8ª ed.), y por Westcott y Hort en su valiosa edición del Testamento griego. Pero luego añadió una tercera reflexión, que, por su austeridad, canceló con creces la suavidad del segundo. Más fácil”, declaró, “que pase un camello por el ojo de una aguja, que que un rico entre en el reino de Dios”. Esa afirmación, interpretada literalmente, equivale a una declaración de que la salvación de un hombre rico es imposible, y parece enseñar, por simple implicación, que la única manera para que un hombre rico entre al cielo es dejar de ser rico y volverse pobre mediante una renuncia voluntaria a la propiedad. Tal parece haber sido la impresión que causóen la mente de los discípulos: porque leemos que estaban sobremanera asombrados, y decían entre sí: “¿Quién, pues, podrá salvarse?” Marcos x. 23-27.

Es una pregunta de vital importancia sobre lo que nuestro Señor realmente quiso enseñar sobre los temas del matrimonio y el dinero. La pregunta no se refiere simplemente a la vida venidera, sino a todo el carácter de nuestra vida presente. Porque si la vida del hombre en la tierra no consiste enteramente en posesiones y relaciones familiares, éstas ocupan en ella un lugar muy destacado. Las relaciones familiares son esenciales para la existencia de la sociedad y sin riqueza no podría haber civilización. Entonces, ¿Jesús frunció el ceño o menospreció estas cosas, como al menos desfavorables, si no incompatibles, con los intereses del reino divino y las aspiraciones de sus ciudadanos?

Esta pregunta, hasta el tiempo de la Reforma, fue respondida en su mayor parte afirmativamente por la iglesia visible. Desde un período muy temprano comenzó a albergarse la idea de que Jesús tenía la intención de enseñar la superioridad intrínseca, en cuanto a la virtud cristiana, de una vida de celibato y pobreza voluntaria, sobre la de un hombre casado que poseía propiedades. En consecuencia, la abstinencia del matrimonio y la renuncia a las posesiones terrenales llegaron a considerarse requisitos esenciales para alcanzar altos logros cristianos. Eran peldaños de la escalera por la que los cristianos ascendían a grados de gracia más altos que los que podían alcanzar los hombres involucrados en los cuidados y vínculos familiares y en los enredos de la sustancia mundana. De hecho, no eran necesarios para la salvación, es decir, para obtener una simple admisión al cielo, pero sí para obtener una entrada abundante. Eran pruebas de virtud designadas para los candidatos a honores en la ciudad de Dios. Eran condiciones indispensables para los grados superiores de fecundidad espiritual. Un cristiano casado o rico podría producir treinta veces más, pero sólo aquellos que se negaran a sí mismos los disfrutes de la riqueza y el matrimonio podrían producir sesenta o cien veces más. Por lo tanto, si bien estas virtudes de la abstinencia no debían exigirse de todos, debían ser encomendadas como “consejos de perfección” para aquellos que, no contentos con ser cristianos corrientes, se elevaban al heroico nivel de excelencia y, despreciando una simple admisión en el reino divino, deseaban ocupar los primeros lugares allí. Este estilo de pensamiento es ahora tan anticuado que cuesta creer que alguna vez haya prevalecido. Sin embargo, como prueba de que no es una invención nuestra, tomemos dosBreves extractos de un distinguido obispo y mártir del siglo III, Cipriano de Cartago, que son muestras de gran parte del mismo tipo que se encuentran en los primeros Padres de la Iglesia. Una cita proclama la virtud superior de la virginidad voluntaria en estos términos: “Estrecho y angosto es el camino que lleva a la vida, duro y arduo es el camino (limes, más angosto aún que el camino angosto) que tiende a la gloria. Por este camino van los mártires, van las vírgenes, van todos los justos. Porque el primero (grado de fecundidad), el ciento por uno, es el de los mártires; el segundo, el sesenta por uno, es vuestro (vosotros). vírgenes).”De Disciplinâ et Habitu, sub finem (Biblioteca Ante-Nicena de Clark, Cipriano, i. 333). El segundo extracto, si bien atribuye, como el primero, un mérito superior a la virginidad, indica el carácter opcional de esa virtud de clase alta. Refiriéndose a las palabras de Cristo: “Hay eunucos que se han hecho eunucos a sí mismos por amor del reino de los cielos”, Cipriano dice: “Esto el Señor no manda, sino que exhorta; no impone el yugo de la necesidad, para que permanezca la libre elección de la voluntad. Pero mientras dice (Juan xiv. 2) que hay muchas moradas con su Padre, aquí señala las habitaciones de alojamiento de la mejor mansión (melioris habitaculi hospitia). Vosotros, oh vírgenes, aquellas mejores moradas, crucificando (castrantes) los deseos de la carne, obtened para vosotros la recompensa de mayor gracia en las moradas celestiales.”Ex eodem libro.

En aquellas edades tempranas se mantuvieron puntos de vista similares con respecto al significado de las palabras de Cristo al joven. Los resultados inevitables de tales interpretaciones, a su debido tiempo, fueron las instituciones monásticas y el celibato del clero. La conexión directa entre una interpretación ascética del consejo dado por Jesús al joven rico que preguntaba por la vida eterna y el surgimiento del monaquismo es evidente en la historia de Antonio, el padre del sistema monástico. Se cuenta de él que, entrando en la iglesia en una ocasión en que se leía ante la asamblea el Evangelio sobre el joven rico, él, entonces también joven, tomó para sí las palabras dirigidas por el Cielo. Saliendo de la iglesia, procedió inmediatamente a distribuir entre los habitantes de su pueblo natal sus grandes, fértiles y hermosas propiedades que heredó de sus padres, reservando sólo una pequeña parte de sus propiedades para beneficio de su hermana. No mucho después, también regaló eso y colocó a su hermanaAl ser educado en una sociedad de vírgenes piadosas, y estableciéndose cerca de su mansión paterna, comenzó una vida de rígido ascetismo. Vita S. Antonii (Athanasii). Véase también Neander, Church History, edición de Clark, ii. 308.

La teoría ascética de la virtud cristiana, que tan pronto comenzó a prevalecer en la iglesia, ha sido completamente probada por el tiempo y resultó ser un error enorme y travieso. El veredicto de la historia es concluyente, y volver a un error explotado, como algunos parecen dispuestos a hacer, es una completa locura. A esta hora del día, las opiniones de aquellos que encontrarían el hermoso ideal de la vida cristiana en la celda de un monje difícilmente parecen dignas de una refutación seria. Sin embargo, puede resultar útil indicar brevemente los principales errores de la teoría monacal de la moral; tanto más que, al hacerlo, estaremos al mismo tiempo explicando el verdadero significado de las palabras de nuestro Señor a sus discípulos.

Esta teoría, entonces, se basa en primer lugar en una suposición errónea, a saber, que la abstinencia de cosas lícitas es intrínsecamente un tipo de virtud superior a la templanza en el uso de ellas. Esto no es cierto. La abstinencia es la virtud de los débiles, la templanza es la virtud de los fuertes. La abstinencia es ciertamente el camino más seguro para aquellos que son propensos a un afecto excesivo, pero compra seguridad a expensas de la cultura moral; porque nos aleja de aquellas tentaciones relacionadas con las relaciones familiares y las posesiones terrenales, a través de las cuales el carácter, si bien puede estar en peligro, al mismo tiempo se desarrolla y fortalece. La abstinencia también es inferior a la templanza en cuanto a la salubridad del tono. Tiende inevitablemente al morbo, a la distorsión, a la exageración. Las virtudes ascéticas solían ser llamadas angelicales por sus admiradores. Ciertamente son angelicales en el sentido negativo de ser antinaturales e inhumanos. La abstinencia ascética es el fantasma o espíritu incorpóreo de la moralidad, mientras que la templanza es su alma, encarnada en una vida humana genuina transcurrida entre relaciones, ocupaciones y disfrutes terrenales. La abstinencia es incluso inferior a la templanza con respecto a lo que parece su punto fuerte: el autosacrificio. Hay algo moralmente sublime, sin duda, en el espectáculo de un hombre rico, de nacimiento, de alto cargo y de feliz condición doméstica, que deja atrás su rango, riquezas, cargos, esposa e hijos, y se va a los desiertos del Sinaí y Egipto para pasar sus días como monje o anacoreta. Tenemos a la vista aquí a Nilo de Constantinopla. Véase Logic in Theology de Isaac Taylor, p. 130. La severa resolución, laEl dominio absoluto de la voluntad sobre las afecciones naturales, exhibidas en tal conducta, es muy imponente. Sin embargo, después de todo, cuán pobre es ese carácter en comparación con Abraham, el padre de los fieles y modelo de templanza y sencillez de mente; ¿Quién podría utilizar el mundo, del que tenía una gran porción, sin abusar de él? quien conservó su riqueza y su estado, y sin embargo nunca se convirtió en su esclavo, y estaba listo, por orden de Dios, para separarse de sus amigos y su tierra natal, ¡e incluso de su único hijo! Así, vivir, sirviéndonos a nosotros mismos como herederos de todas las cosas, pero manteniendo intacta nuestra libertad espiritual; disfrutar de la vida, pero dispuesto al llamado del deber a sacrificar los disfrutes más preciados de la vida: esta es la verdadera virtud cristiana, la vida cristiana más elevada para aquellos que quieren ser perfectos. Tengamos muchos Abrahams viviendo así entre nuestros hombres ricos, y no haya temor de que la iglesia regrese a la Edad Media. Sólo cuando los ricos, como clase, son lujosos, vanidosos, egoístas y orgullosos, existe el peligro de que gane crédito entre los serios el principio de que no hay posibilidad de vivir una vida verdaderamente cristiana excepto renunciando por completo a la propiedad.

La teoría ascética se basa también en un error en la interpretación de los dichos de Cristo. Éstos no afirman ni implican necesariamente ninguna superioridad intrínseca del celibato y la pobreza voluntaria sobre las condiciones a las que se oponen. Sólo implican que en ciertas circunstancias el estado soltero y desposeído ofrece facilidades peculiares para atender sin distracciones a los intereses del reino divino. Esto es ciertamente cierto. A veces es menos fácil tener un solo propósito en el servicio de Cristo como una persona casada que como una persona soltera, como un hombre rico que como un hombre pobre. Esto es especialmente cierto en tiempos de dificultades y peligros, cuando los hombres no deben estar del lado de Cristo en absoluto o estar preparados para sacrificarlo todo por Él. Cuanto menos tenga que sacrificar uno en tal caso, más fácil le resultará llevar su cruz y actuar como héroe; y puede ser declarado feliz ante tal crisis quien no tiene una familia que abandonar ni preocupaciones mundanas que lo distraigan. El carácter personal puede sufrir a causa de tal aislamiento: puede perder genialidad, ternura y gracia, y contraer algo de severidad inhumana; pero será más probable que las tareas particulares requeridas se realicen a fondo. Por este motivo, se puede decir con verdad que “la esperanza desesperada en la batalla, así como en la causa del cristianismo, debe consistir en hombres que no tienen ninguna esperanza”.relaciones domésticas para dividir su devoción, quienes no dejarán esposa ni hijos para llorar su pérdida”. Robertson de Brighton. Sermones, serie iii.: Sobre el matrimonio y el celibato. Sin embargo, esta declaración no puede tomarse sin reservas. Porque no es imposible que los cristianos casados y ricos ocupen su lugar en la desesperada esperanza: muchos lo han hecho, y aquellos que lo hacen son los mayores héroes de todos. La ventaja no está necesaria e invariablemente del lado de aquellos que están desvinculados de todo relaciones embarazosas, incluso en tiempos de guerra; y en tiempos de paz, todo está del otro lado. Los monjes, como los soldados, están expuestos a una espantosa degeneración y corrupción cuando no tienen grandes tareas que realizar. Los hombres que en situaciones de emergencia son capaces, como consecuencia de su libertad de todas las vergüenzas domésticas y seculares, de alcanzar un nivel casi sobrehumano de abnegación, pueden en otras épocas hundirse en una profundidad de autocomplacencia en la pereza y la sensualidad. rara vez se ve en aquellos que disfrutan de la influencia protectora de los vínculos familiares y los compromisos comerciales. Para obtener una imagen oscura de la corrupción que prevalecía entre los monjes en las primeras épocas, consulte Ancient Christianity de Isaac Taylor.

Pero para no insistir más en esto, y admitiendo francamente todo lo que se puede decir a favor del estado de soltería y desposeídos en relación con el servicio del reino en ciertas circunstancias, lo que nos interesa mantener es que en ninguna parte del Evangelio encontramos la doctrina enseñada de que tal estado es en sí mismo y esencialmente virtuoso. Es absurdo decir, como hace Renan, Vie de Jésus, p. 328. que el monje es en cierto sentido el único cristiano verdadero. El tipo natural del cristiano no es el monje, sino el soldado, quienes a menudo se encuentran en la misma posición en relación con el matrimonio y los vínculos de propiedad, pero por razones completamente diferentes. La consigna de la ética cristiana no es el devoto, sino la devoción. La devoción consumidora al reino es la única virtud cardinal que se requiere de todos los ciudadanos, y cada palabra severa que ordena el autosacrificio debe interpretarse en relación con ella. “Que los muertos entierren a sus muertos;.” “Ninguno que poniendo la mano en el arado mira hacia atrás, es apto para el reino de Dios”. “Si alguno no aborrece a padre y madre, no puede ser mi discípulo”. “Vende todo lo que tienes y ven y sígueme”: estos y muchos otros dichos de importancia similar significan una cosa: el reino primero, todo lo demás después, y cuando el interésdel estado santo lo exige, prontitud militar en dejarlo todo y repararse a las normas. Esencialmente, la misma idea es la clave del significado de una difícil parábola dicha a “los apóstoles” y registrada en el Evangelio de Lucas, que podemos llamar la parábola del servicio adicional. Lucas xvii. 7-10. La idea que se pretende es que el servicio del reino es muy exigente, e implica no sólo duro trabajo en el campo durante el día, sino deberes adicionales por la noche, cuando el trabajador cansado descansaría gustosamente, sin tener horas fijas de trabajo, ocho, diez o doce, pero reclamando el derecho de convocar a trabajar a cualquier hora de las veinticuatro, como en el caso de los soldados en tiempo de guerra, o de los trabajadores agrícolas en tiempo de cosecha. Y el servicio extra, o el deber de horas extras, no es un ascetismo monacal, sino exigencias extraordinarias en emergencias inusuales, que cansan a los hombres por la edad o por el sobreesfuerzo y exigen esfuerzos y sacrificios aún mayores.

La teoría que estamos considerando es culpable, en tercer lugar, de un error de lógica. Partiendo del supuesto de que la abstinencia es necesaria e intrínsecamente una virtud superior a la templanza, es ilógico hablar de ella como opcional. En ese caso, nuestro Señor no debería haber dado consejos, sino órdenes. Porque nadie tiene la libertad de elegir si quiere ser buen cristiano o indiferente, ni está exento de practicar ciertas virtudes simplemente porque son difíciles. A todos corresponde absolutamente avanzar hacia la perfección; y si el celibato y la pobreza son necesarios para la perfección, entonces todos los que profesan la piedad deben renunciar al matrimonio y a las propiedades. La Iglesia de Roma, consistente con su teoría de la moral, prohíbe a sus sacerdotes casarse. Pero ¿por qué detenerse ahí? Seguramente lo que es bueno para los sacerdotes también lo es para las personas.

La razón por la cual la prohibición no se lleva más allá es, por supuesto, que las leyes de la naturaleza y las exigencias de la sociedad la hacen impracticable. Y esto nos lleva a la última objeción a la teoría ascética, a saber. que, llevado a cabo consecuentemente, aterriza en el absurdo, al implicar la destrucción de la sociedad y de la raza humana. Una teoría que implica tales consecuencias no puede ser cierta. Porque el reino de la gracia y el reino de la naturaleza no se destruyen mutuamente. Un Dios es soberano de ambos; y todas las cosas que pertenecen al reino inferior (toda relación de la vida, cada facultad, pasión y apetito de nuestra naturaleza, todas las posesiones materiales) pueden subordinarse a los intereses del reino superior.reino, y de contribuir a nuestro crecimiento en gracia y santidad.

La gran dificultad práctica es dar al reino de Dios y a su justicia el debido lugar de supremacía, y mantener todas las demás cosas en estricta subordinación. El objetivo de aquellos duros dichos pronunciados por Jesús en Persia era fijar la atención de los discípulos y de todos en esa dificultad. Habló con tanta fuerza que los hombres rodeados por los cuidados de la familia y las comodidades de la riqueza podrían tomar en serio el peligro; y, conscientes de su propia impotencia, podrían buscar la gracia de Dios para hacer lo que, aunque difícil, no es imposible, a saber. estando casados, estar como solteros, cuidando de las cosas del Señor; y siendo rico, ser humilde de mente, libre de espíritu y dedicado de corazón al servicio de Cristo.

Aquí se puede decir acertadamente una palabra sobre el hermoso incidente de los niños pequeños llevados ante Jesús para recibir su bendición. ¿Quién puede creer que era Su intención enseñar una teoría moral monacal después de leer esa historia? Cuán oportunamente aquellas madres acudieron a Él buscando una bendición para sus pequeños, justo después de que Él había pronunciado palabras que podrían interpretarse, y de hecho fueron interpretadas en siglos posteriores, como un menosprecio de las relaciones familiares. Su visita le dio la oportunidad de protestar anticipadamente contra tal mala interpretación de sus enseñanzas. Y la oficiosa interferencia de los doce para mantener alejados a las madres y a sus hijos de la persona de su Maestro sólo hizo que esa protesta fuera aún más enfática. Los discípulos parecen haber tomado de las palabras que Jesús acababa de pronunciar acerca de abstenerse del matrimonio por el bien del reino, la impresión misma de la que surgió el monaquismo. “¿Qué le importa -pensaron- de vosotras, madres y de vuestros hijos? Todo su pensamiento está en el reino de los cielos, donde ni se casan ni se dan en casamiento: id, y no le molestéis en este tiempo”. El Señor no agradeció a sus discípulos por proteger así su persona de la intrusión como una banda de policías demasiado celosos. “Él se disgustó mucho y les dijo: Dejad a los niños venir a mí, y no se lo impidáis, porque de los tales es el reino de Dios.” Marcos x. 14. Para una defensa admirable de la interpretación antiascética de las palabras de Cristo al joven rico, véase el tratado de Clemente de Alejandría, Quis dives salvetur.

Las observaciones de Jesús sobre las tentaciones de las riquezas, que parecían tan desalentadoras a los demásdiscípulos, tuvo un efecto diferente en la mente de Pedro. Lo llevaron a pensar con autocomplacencia en el contraste que presentaba su conducta y la de sus hermanos con la del joven que vino preguntando por la vida eterna. “Nosotros”, pensó para sí, hemos hecho lo que el joven no pudo hacer: lo que, según la declaración que acaba de hacer el Maestro, a los hombres ricos les resulta muy difícil de hacer; lo hemos dejado todo para seguir a Jesús. Seguramente un acto tan difícil y tan raro debe ser muy meritorio”. Con su franqueza característica, como así lo creía, habló. “He aquí”, dijo con un toque de jactancia en su tono y modales, “lo hemos dejado todo y te hemos seguido: ¿qué, pues, tendremos?”

A esta pregunta de Pedro, Jesús dio una respuesta llena a la vez de aliento y de advertencia para los doce y para todos los que profesan ser siervos de Dios. Primero, con referencia al tema de la investigación de Pedro, expuso en un lenguaje entusiasta las grandes recompensas reservadas para él y sus hermanos; y no sólo para ellos, sino para todos los que hicieron sacrificios por el reino. Luego, con referencia al espíritu autocomplaciente o calculador que, al menos en parte, había impulsado la investigación, añadió una reflexión moral, con una parábola ilustrativa adjunta, que transmite la idea de que las recompensas en el reino de Dios no estaban determinadas simplemente por el hecho, ni siquiera por la cantidad, del sacrificio. Muchos de los que fueron primeros en estos aspectos podrían ser últimos en mérito real, por falta de otro elemento que formara un ingrediente esencial en el cálculo, a saber. motivo correcto; mientras que otros que fueron últimos en estos aspectos podrían ser primeros en recompensa en virtud del espíritu que los animaba. Consideraremos sucesivamente estas dos partes de la respuesta. Nuestro tema actual son las recompensas del autosacrificio en el reino divino.

Lo primero que llama la atención en relación con estas recompensas es la absoluta desproporción entre ellas y los sacrificios realizados. Los doce habían abandonado los barcos de pesca y las redes, y serían recompensados con tronos; y a todo aquel que abandone cualquier cosa por el reino, no importa lo que sea, se le promete cien veces más a cambio, en esta vida presente, de aquello a lo que ha renunciado, y en el mundo venidero la vida eterna.

Estas promesas ilustran sorprendentemente la generosidad del Maestro a quien sirven los cristianos. ¡Cuán fácil hubiera sido para Jesús despreciar los sacrificios de sus seguidores, e incluso convertir su gloria en¡ridículo! “¡Lo has abandonado todo! ¿Cuál era tu valor, por favor? Si el joven rico se hubiera separado de sus posesiones como le aconsejé, podría haber tenido algo de qué jactarse; pero en cuanto a ustedes, pobres pescadores, cualquier sacrificio que hayan hecho apenas merece mención”. Pero tales palabras no podrían haber sido pronunciadas por los labios de Cristo. Nunca fue Su manera de despreciar las cosas pequeñas en apariencia, o menospreciar los servicios prestados a Él mismo, como si fuera con miras a disminuir Sus propias obligaciones. Prefería hacerse deudor de sus siervos, exagerando generosamente el valor de sus buenas obras y prometiéndoles, como recompensa adecuada, recompensas que excedían inconmensurablemente sus exigencias. Así actuó en el presente caso. Aunque el “todo” de los discípulos era muy pequeño, todavía recordaba que era su todo; y con apasionada seriedad, con un sentimiento “en verdad” lleno de ternura y agradecimiento, ¡les prometió tronos como si se los hubieran ganado justamente!

Si se creyeran estas grandes y preciosas promesas, los sacrificios serían fáciles. ¿Quién no renunciaría a un barco de pesca por un trono? ¿Y qué comerciante se aferraría a una inversión que le reportaría un rendimiento no del cinco por ciento, ni siquiera del cien por ciento, sino de cien a uno?

Las promesas hechas por Jesús tienen otro efecto excelente cuando se consideran debidamente. Suelen ser humildes. Su misma magnitud tiene un efecto aleccionador en la mente. Ni siquiera el más vanidoso puede pretender que sus buenas obras merecen ser recompensadas con tronos y sus sacrificios recompensados cien veces más. A este ritmo, todos deben contentarse con ser deudores de la gracia de Dios, y toda conversación sobre mérito está fuera de discusión. Ésa es una de las razones por las que las recompensas del reino de los cielos son tan grandes. Dios otorga sus dones para glorificar al mismo tiempo al dador y humillar al receptor.

Hasta aquí de las recompensas en general. Mirando ahora más de cerca los hechos especialmente para los doce, observamos que en la superficie parecen adecuados para despertar o fomentar falsas expectativas. Independientemente de lo que quisieran decir en realidad, no cabe duda del significado que los discípulos les darían en ese momento. La “regeneración” y los “tronos” de los cuales su juego Maestro traería ante su imaginación la imagen de un reino de Israel restaurado, regenerado en el sentido en que los hombres hablan de una Italia regenerada, liberado del yugo de la dominación extranjera; tribus alienadas reconciliadas y reunidas bajo el gobierno deJesús, proclamado por el entusiasmo popular su héroe Rey; y ellos mismos, los hombres que creyeron por primera vez en sus pretensiones reales y compartieron sus primeras fortunas, fueron recompensados por su fidelidad al ser nombrados gobernadores provinciales, cada uno de los cuales gobernaba sobre una tribu separada. Estas ideas románticas nunca se hicieron realidad: y naturalmente nos preguntamos por qué Jesús, sabiendo eso, se expresó en un lenguaje apropiado para alentar fantasías tan infundadas. La respuesta es que Él no podía lograr el fin que había diseñado, que era inspirar esperanza a Sus discípulos, sin expresar Su promesa en términos que involucraran la ilusión del riesgo. El lenguaje elegido de manera que obvie toda posibilidad de leyendas erróneas no habría tenido influencia inspiradora alguna. La promesa, para tener algún encanto, debe ser como un arco iris, brillante en sus matices y sólida y sustancial en su apariencia. Esta observación se aplica no sólo a la promesa particular que ahora estamos considerando, sino más o menos a todas las promesas de Dios en las Escrituras o en la naturaleza. Para estimularnos, deben engañarnos hasta cierto punto, prometiéndonos lo que, tal como lo concebimos, y no podemos evitar concebirlo en ese momento, nunca se realizará. Véase un sorprendente sermón sobre este punto del Rev. F. W. Robertson, en la tercera serie de sus Sermones. Tema: La ilusión de la vida. El arco iris está pintado de colores que nos atraen irresistiblemente, niños como somos; y luego, habiendo cumplido ese fin, se desvanece. Cuando esto sucede, estamos listos para exclamar: “¡Oh Señor, tú me engañaste!” pero finalmente descubrimos que no nos privan de la bendición, aunque ésta viene en una forma diferente a la que esperábamos. Las promesas de Dios nunca son engañosas, aunque puedan ser ilusorias. Tal fue la experiencia de los doce en relación con la deslumbrante promesa de los tronos. No obtuvieron lo que esperaban; pero obtuvieron algo análogo, algo que a su juicio espiritual maduro parecía mucho mayor y más satisfactorio que aquello en lo que habían puesto inicialmente sus corazones. La pregunta: ¿Cuál fue la doctrina de Cristo acerca del reino en su futura forma final? es una de las más difíciles en toda la gama de estudios del evangelio. Algunos han sostenido que esa doctrina es ambigua, no autoconsistente y variable; ahora apocalíptico y sensual, ahora ideal y espiritual. Pfleiderer dice que el reino, tal como Cristo lo presentó, era a la vez espiritual-interior y sensual-exterior, puramente humano y religioso y judaico-teocrático. no podemos ircríticamente en el asunto aquí.

¿Qué era entonces ese Algo? Una verdadera gloria, honor y poder en el reino de Dios, conferidos a los doce como recompensa de su abnegación, parcialmente en esta vida, perfectamente en la vida venidera. En la medida en que la promesa se refería a esta vida presente, el evento demostró que significaba la influencia legislativa judicial de los compañeros de Jesús como apóstoles y fundadores de la iglesia cristiana. Los doce, como los primeros predicadores del evangelio entrenados por el Señor para ese fin, ocuparon una posición en la iglesia que nadie podría ocupar después de ellos. Las llaves del reino de los cielos fueron puestas en sus manos. Fueron las piedras fundamentales sobre las que se construyeron los muros de la iglesia. Se sentaban, por así decirlo, en tronos episcopales, juzgando, guiando y gobernando a las doce tribus del verdadero Israel de Dios, la santa comunidad que abrazaba a todos los que profesaban fe en Cristo. Tal influencia soberana ejercieron los doce apóstoles durante su vida; sí, todavía continúan ejerciéndolo. Su palabra no sólo era, sino que sigue siendo, ley; su ejemplo siempre ha sido considerado vinculante para todas las edades. De sus epístolas, como exposiciones inspiradas de los dichos llenos de significado de su Maestro, la iglesia ha derivado el sistema de doctrina abrazado en su credo. Todo lo que queda de sus escritos forma parte del canon sagrado, y todas sus palabras registradas son consideradas por los creyentes como “palabras de Dios”. ¡Seguramente aquí hay poder y autoridad nada menos que majestuosos! La realidad de la soberanía está aquí, aunque faltan los símbolos de la realeza, que llaman la atención al ojo vulgar. Los apóstoles de Jesús eran en verdad príncipes, aunque no vestían túnicas principescas; y estaban destinados a ejercer una influencia más amplia que la que jamás haya tenido cualquier monarca de Israel, por no hablar de los gobernadores de tribus individuales.

La promesa a los doce sin duda tenía una referencia a su posición en la iglesia en el cielo así como en la iglesia en la tierra. Lo que serán en el reino eterno no lo sabemos, como tampoco sabemos lo que seremos nosotros mismos, ya que nuestras nociones del cielo son muy confusas. Sin embargo, creemos, sobre la base de declaraciones claras de las Escrituras, que los hombres no estarán en un nivel muerto en el cielo más que en la tierra. El radicalismo no es la ley de la comunidad suprema, como tampoco lo es en ninguna sociedad bien ordenada de este mundo. El reino de gloria no será más que el reino de gracia perfeccionado, la regeneración iniciada aquí llevada a su fin.desarrollo final y completo. Pero la regeneración, en su estado imperfecto, es un intento de organizar a los hombres en una sociedad basada en la posesión de la vida espiritual, estando incluidos en el reino todos los que son nuevas criaturas en Cristo Jesús, y asignándose el lugar más elevado a aquellos que han alcanzado la más alta estatura como hombres espirituales. Este ideal nunca se ha realizado más que aproximadamente. La iglesia “visible”, producto del intento de realizarla, es, y siempre ha sido, la encarnación más decepcionante, en forma visible exterior, de la ciudad ideal de Dios. La ambición, el egoísmo, la sabiduría mundana y las artes cortesanas han procurado con demasiada frecuencia tronos para los falsos apóstoles, que nunca abandonaron nada por Cristo. Por lo tanto, todavía miramos hacia adelante y hacia arriba con ojos anhelantes por la verdadera ciudad de Dios, que excederá con mucho nuestras concepciones más elevadas, así como la iglesia visible no las alcanza. En esa comunidad ideal prevalecerá el orden moral perfecto. Cada uno estará allí en su verdadero lugar; ningún hombre vil ocupará lugares elevados, ninguna alma noble será condenada a la obstrucción, la oscuridad y el abandono; pero los más nobles serán los más altos y los primeros, aunque ahora sean los más bajos y los últimos. “Habrá verdadera gloria, donde nadie será alabado por error o con adulación; verdadero honor, que no será negado a nadie digno, ni concedido a nadie indigno; ni ningún indigno lo buscará ambiciosamente, donde sólo a los dignos se les permite estar.” Augustini de Civitate Dei, xxii. 30.

Entre los más nobles de la comunidad divina estarán los doce hombres que se unieron al Hijo del hombre y fueron sus compañeros en sus vagabundeos y tentaciones. Probablemente habrá muchos en el cielo mayores que ellos en intelecto y otras cosas; pero los más grandes les concederán más fácilmente el lugar de honor como los primeros en creer en Jesús, los amigos personales del Varón de Dolor y los vasos escogidos que llevaron Su nombre a las naciones, y en cierto sentido abrieron el reino de los cielos a todos los que creen. El rango superior de los doce en el reino eterno se reconoce en el Libro del Apocalipsis, cap. xxi. 14: “Los muros de la ciudad tenían doce cimientos, y en ellos los nombres de los doce apóstoles del Cordero”.

Tal entendemos que es el significado de la promesa hecha a los apóstoles, como líderes del grupo de mártires y confesores vestidos de blanco que sufren por causa de Cristo. A continuación debemos notar la promesa general hecha a todos los fieles.indiscriminadamente. “No hay hombre”, así dice Marcos, “que haya dejado casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o esposa, o hijos, o tierras, por mí y por el evangelio, que no reciba ahora cien veces más en este Timex casas, hermanos, hermanas, madres, hijos y tierras, con persecuciones; y en el mundo venidero vida eterna”.

También esta promesa, como la especial a los doce, tiene una doble referencia. La piedad se presenta como rentable para ambos mundos. En el mundo venidero, los hombres que se sacrifiquen por Cristo recibirán vida eterna; en el presente recibirán, junto con las persecuciones, cien veces más de las mismas cosas que han sido sacrificadas. En cuanto a la primera de ellas, la vida eterna, debe entenderse como la recompensa mínima en el gran Más Allá. Todos los fieles obtendrán al menos eso. ¡Qué máximo es ese mínimo! ¡Qué bendición tener la seguridad, basada en la palabra de Cristo, de que existe algo llamado vida eterna que se puede alcanzar en cualquier condición! Bien podemos jugar al hombre de la verdad y la conciencia, y pelear la buena batalla de la fe, cuando, al hacerlo, nos sea posible ganar tal premio. “Una esperanza tan grande y tan divina puede soportar bien las pruebas”. Para ganar la corona de una vida imperecedera y bienaventurada, no debemos considerar una exigencia irrazonable por parte del Señor que seamos fieles incluso hasta la muerte. La vida sacrificada en estos términos no es más que un río que desemboca en el océano, o la estrella de la mañana que se posa a la luz perfecta del día. ¡Ojalá pudiéramos aferrarnos firmemente a la bendita esperanza que se nos presenta aquí y, a través de su influencia mágica, transformarnos en héroes morales! En estos días tenemos sólo una vaga creencia en la vida venidera. Nuestros ojos están nublados y no podemos ver la tierra que está a lo lejos. Algunos de nosotros nos hemos vuelto tan filosóficos que imaginamos que podemos prescindir de la recompensa futura prometida por Jesús y actuar como héroes según principios ateos. Eso está por verse. Los anales de los mártires nos dicen lo que pudieron lograr los hombres que creyeron fervientemente en la vida eterna. Hasta la fecha no hemos oído hablar de grandes heroísmos o sacrificios realizados por incrédulos. El martirologio del escepticismo aún no se ha escrito. Algunos se han referido al budismo como un sistema que produce heroísmo moral sin una esperanza eterna como motivo. Pero el budismo tiene una esperanza eterna. El nirvana, incluso si significa aniquilación, era un objeto de esperanza para Buda tanto como el cielo y la tierra.como lo es para un cristiano. El dogma de la transmigración había hecho que la continuidad de la vida fuera un horror tal, que la extinción parecía una bendición. Además, el Nirvana no es, como la aniquilación para el materialista, una cuestión de necesidad física independientemente del carácter: es la elevada recompensa de la virtud.

Esa parte de la promesa de Cristo que respeta el más allá debe confiarse; pero la otra parte, que concierne a la vida presente, admite ser probada por la observación. Por lo tanto, se puede plantear competentemente la pregunta: ¿Es cierto, de hecho, que los sacrificios se recompensan cien veces más, es decir, una variedad? πολλαπλασίονα, Lucas XVIII. 30.—¿retorno en especie en este mundo? A esta pregunta podemos responder, primero, que la promesa se cumplirá con la regularidad de una ley, si no limitamos nuestra visión a la vida individual, sino que incluimos a las generaciones sucesivas. Cuando la providencia ha tenido tiempo de producir sus resultados, los mansos, al menos por sus herederos y representantes, heredan la tierra y se deleitan en la abundancia de paz. La causa perseguida finalmente conquista el homenaje del mundo y recibe de él las recompensas que puede otorgar. Entonces se cumplen las palabras del profeta: “Los hijos que tendrás, después que hayas perdido al otro (por manos de tu perseguidor), volverán a decir con oídos torcidos: Estrecho es para mí el lugar; dame lugar para que habite”. XLIX. 20. Y además: “Alza tus ojos en derredor, y mira: todos se juntan, vienen a ti: tus hijos vendrán de lejos, y tus hijas serán criadas a tu lado. Entonces verás, y fluirás, y el corazón se enroscará y se hinchará; porque la abundancia del mar se convertirá a ti, las riquezas de las naciones vendrán a ti. También mamarás la leche de los Gentiles, y mamarás el pecho de los reyes. Por el bronce traeré oro, y por el hierro traeré plata, y por la madera bronce, y por las piedras hierro”. lx. 4, 5, 16, 17. Estas promesas proféticas, por extravagantes que parezcan, se han cumplido una y otra vez en la historia de la iglesia: en las primeras épocas, bajo Constantino, después de que finalmente se extinguieron los fuegos de la persecución encendidos por el celo pagano por las vetustas supersticiones e idolatrías; ver el sermón de Paulino de Tiro en la consagración de su iglesia, reconstruida, como muchas otras, después de la última persecución, habiendo sido destruidas las iglesias. por el edicto de Diocleciano.Euseb. Historia. Ecl. incógnita. 4. en la Gran Bretaña protestante, una vez famosa por los hombres que estaban dispuestos a perderlo todo, y que en realidad perdieron mucho, por el amor de Cristo, ahora dueña de los mares y heredera de las riquezas de todo el mundo; en el nuevo mundo al otro lado del Atlántico, con su nación grande, poderosa y populosa, que rivaliza con Inglaterra en riqueza y fuerza, nacida de un pequeño grupo de exiliados puritanos que amaban la libertad religiosa más que la patria, y buscaron refugio del despotismo en las tierras salvajes de un continente inexplorado.

Aún así hay que confesar que, tomada estricta y literalmente, la promesa de Cristo no es válida en todos los casos. Multitudes de siervos de Dios han tenido lo que el mundo consideraría una suerte miserable. Entonces, ¿la promesa fracasa simple y absolutamente en su caso? No; porque, en segundo lugar, hay más de una manera de cumplirlo. Las bendiciones, por ejemplo, pueden multiplicarse cien veces sin que se altere su masa externa, simplemente por el acto de renunciar a ellas. Todo lo que se sacrifica por la verdad, todo aquello de lo que estemos dispuestos a desprendernos por amor a Cristo, a partir de ese momento aumenta enormemente su valor. Los padres y las madres, y todos los amigos terrenales, se vuelven indescriptiblemente queridos en el corazón cuando hemos aprendido a decir: “Cristo es el primero, y éstos deben ser los segundos”. Isaac valía cien hijos para Abraham cuando lo recibió de entre los muertos. O, para tomar un ejemplo de otro sector, pensemos en John Bunyan en la cárcel, meditando sobre su pobre hija ciega, a quien dejó en casa. “Pobre niño, pensé”, así describe sus sentimientos en ese libro inimitable, Gracia Abundante, “¡qué dolor te gustaría tener por tu porción en este mundo! Debes ser golpeado, mendigar, sufrir hambre, frío, desnudez y mil calamidades, aunque ahora no puedo soportar que el viento sople sobre ti. Pero, sin embargo, pensé, debo aventurarlos a todos con Dios, aunque es muy rápido abandonarlos. ¡Oh! Vi que era como un hombre que fue derribando su casa sobre las cabezas de su esposa e hijos; sin embargo, pensé en esas dos vacas lecheras que iban a llevar el arca de Dios a otro país y dejarían sus terneros detrás de ellas”. Si la facultad de gozar es, como es, la medida de la posesión real, he aquí un caso en el que abandonar mujer e hijo era multiplicarlos por cien, y en el valor multiplicado de las cosas renunciadas se encontraba un rico solárium para sacrificios y persecuciones. El soliloquio delEl prisionero de Bedford es la poesía misma del afecto natural. ¡Qué patetismo hay en esa alusión al Mitch Kline! ¡Qué profundo sentimiento de ternura revela! El poder de sentirlo es la recompensa del autosacrificio; el poder de Júpiter es la recompensa de “odiar” a nuestros parientes por causa de Cristo. No encontrarás tal amor entre aquellos que hacen del afecto natural una excusa para la infidelidad moral, considerando que es suficiente disculpa por la deslealtad a los intereses del reino divino decir: “Tengo una esposa y una familia que cuidar”.

Entonces, sin una espiritualización indebida, vemos que se puede asignar un significado válido a la fuerte expresión “cien veces más”. Y de las observaciones que acabamos de hacer, vemos además por qué se añaden a la cuenta las “persecuciones”, como si no fueran desventajas, sino parte de la ganancia. La verdad es que el ciento por uno se realiza, no a pesar de las persecuciones, sino en gran medida gracias a ellas. Las persecuciones son la sal con que se salan las cosas sacrificadas, el condimento que realza su sabor. O, para decirlo aritméticamente, las persecuciones son el factor por el cual los bienes terrenales entregados a Dios se multiplican por cien, si no en cantidad, al menos en virtud.

Tales son las recompensas proporcionadas a quienes hacen sacrificios por amor a Cristo. Sus sacrificios no son más que una semilla sembrada en alquitrán, de la que luego recogen una cosecha abundante con alegría. Pero ¿qué pasa ahora con aquellos que no han hecho sacrificios, que no han recibido heridas en la batalla? Si esto no ha sido por falta de voluntad, sino por falta de oportunidad, recibirán una parte de las recompensas. La ley de David tiene su lugar en el reino divino: “Como es su parte el que desciende a la batalla, así será la parte del que se queda junto a la carga: se dividirán por igual”. Sólo que todos deben asegurarse de no quedarse con las cosas por cobardía, o por indolencia y autocomplacencia. Aquellos que actúan así, negándose a meterse en problemas, a correr ningún riesgo, o incluso a separarnos de una lujuria pecaminosa por el reino de Dios, no pueden esperar encontrar un lugar en él al final.

Habiendo declarado las recompensas del autosacrificio, Jesús procedió a mostrar el riesgo de pérdida o pérdida parcial que surge de la complacencia de sentimientos indignos, ya sea como motivos para actos de abnegación o como reflexiones autocomplacientes sobre actos ya realizados. “Pero”, dijo en forma de advertencia, como si levantara el dedo, “muchos de los primeros serán últimos, y los últimos seránprimero.” Luego, para explicar la profunda observación, pronunció la parábola conservada únicamente en el Evangelio de Mateo, que sigue inmediatamente después.

La explicación es en algunos aspectos más difícil que lo que se debe explicar y ha dado lugar a interpretaciones muy diversas. Y, sin embargo, la tendencia principal de esta parábola parece bastante clara. No está diseñado, como algunos han supuesto, para enseñar que todos participarán por igual en el reino eterno, lo cual no sólo es irrelevante para la conexión del pensamiento, sino que además es falso. La parábola tampoco pretende proclamar la gran verdad evangélica de que la salvación es por gracia y no por mérito, aunque puede ser muy apropiado en la predicación aprovechar la ocasión para disertar sobre esa doctrina fundamental. El gran pensamiento expuesto allí, según nos parece, es este: al estimar el valor del trabajo, el divino Señor a quien todos sirven tiene en cuenta no sólo la cantidad, sino la calidad; es decir, el espíritu con el que se realiza el trabajo.

La exactitud de este punto de vista es evidente cuando hacemos un estudio exhaustivo de toda la enseñanza de Jesús sobre el importante tema del trabajo y los salarios en el reino divino, del cual parece que la relación entre las dos cosas está fijada por la ley justa, quedando completamente excluido el capricho; de modo que si en algún caso los primeros en trabajar son los últimos en salario, es por muy buenas razones.

Hay, en total, tres parábolas en los Evangelios sobre el tema mencionado, cada una de las cuales establece una idea distinta y, en caso de que nuestra interpretación de la que ahora vamos a considerar especialmente sea correcta, todas combinadas presentan una visión exhaustiva del tema al que se relacionan. Son las parábolas de los TalentosMatt. xxv. 14-30. y de las libras, Lucas xix. 12-28. y el que tenemos ante nosotros, llamado a modo de distinción “los Obreros de la Viña”.

Para ver cómo estas parábolas son a la vez distintas y mutuamente complementarias, es necesario tener en cuenta los principios sobre los cuales debe determinarse el valor del trabajo. Se deben tener en cuenta tres cosas para formar una estimación justa de las obras de los hombres, a saber. la cantidad de trabajo realizado, la capacidad del trabajador y el motivo. Dejando de lado el motivo: cuando la capacidad es igual, la cantidad determina el mérito relativo; y cuando la capacidad varía, entonces no es la cantidad absoluta, sino la relación entre la cantidad y la capacidad lo que debería determinar el valor.

Las parábolas de las Libras y de los Talentos están diseñadas para ilustrar respectivamenteestas dos proposiciones. En la primera parábola la capacidad es la misma en todos, recibiendo cada siervo una mina; pero la cantidad de trabajo realizado varía: un sirviente con su mina gana diez libras, mientras que otro con la misma cantidad gana sólo cinco. Ahora bien, según la regla anterior, el segundo no debe ser recompensado como el primero, porque no ha hecho lo que debía. En consecuencia, en la parábola se hace una distinción, tanto en las recompensas dadas a los dos sirvientes como en la manera en que su empleador se dirige a ellos respectivamente. El primero recibe diez ciudades para gobernar, y además estas palabras de elogio: “Bueno, buen siervo; por haber sido fiel en lo muy poco, tendrás autoridad sobre diez ciudades”. El segundo, en cambio, sólo recibe cinco ciudades y, lo que es más notable, ningún elogio. Su maestro le dice secamente: “Tú también estarás sobre cinco ciudades”. Había hecho algo, incluso algo considerable en comparación con los holgazanes, y por eso su servicio es reconocido y recompensado proporcionalmente. Pero no se le declara un siervo bueno y fiel; y el elogio se retiene, simplemente porque no era merecido: porque no había hecho lo que podía, sino sólo la mitad de lo que era posible, tomando el trabajo del primer siervo como medida de posibilidad.

En la parábola de los Talentos las condiciones son diferentes. Allí varía la cantidad de trabajo realizado, como en la parábola de las Libras; pero la habilidad varía en la misma proporción, de modo que la proporción entre ambos es la misma en el caso de ambos sirvientes que ponen en uso sus talentos. Uno recibe cinco y gana cinco; el otro recibe dos y gana dos. Según nuestra regla, estos dos deben ser iguales en mérito; y así están representados en la parábola. A cada uno se le asigna la misma recompensa, y ambos son elogiados en los mismos términos; las palabras del maestro en cualquier caso fueron: “Bien, siervo bueno y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor”.

Así ocurre cuando tomamos en cuenta sólo los dos elementos de la capacidad para trabajar y la cantidad de trabajo realizado; o, para combinar ambos en uno, el elemento de celo. Pero hay más que considerar que el celo, al menos en el reino de Dios. En este mundo a menudo se elogia a los hombres por su diligencia, independientemente de sus motivos; y no siempre es necesario ni siquiera ser celoso para ganarse el aplauso vulgar. Si uno hace algo queParece grande y liberal, los hombres lo alabarán sin preguntar si para él fue una gran cosa, un acto heroico que implica autosacrificio, o sólo un acto respetable, no necesariamente indicativo de seriedad o devoción. Pero a los ojos de Dios muchas cosas voluminosas son muy pequeñas, y muchas cosas pequeñas son muy grandes. La razón es que Él establece el corazón y las fuentes ocultas de acción allí, y juzga la corriente por la fuente. La cantidad no es nada para Él, a menos que haya celo; e incluso el celo no es nada para Él, a menos que sea purgado de toda vana gloria y egoísmo: un manantial puro de buenos impulsos; limpiado de todo humo de pasión carnal: una llama pura de devoción nacida del cielo. Un motivo básico lo vicia todo.

Enfatizar esta verdad e insistir en la necesidad de motivos y emociones correctos en relación con el trabajo y los sacrificios es el propósito de la parábola dicha por Jesús en Perea. Enseña que una pequeña cantidad de trabajo realizado con un espíritu correcto es de mayor valor que una gran cantidad realizada con un espíritu incorrecto, por muy celosamente que se haya realizado. El trabajo de una hora realizado por hombres que no hacen ningún trato tiene mayor valor que el trabajo de doce horas realizado por hombres que han soportado el calor y la carga del día, pero que consideran sus acciones con autocomplacencia. Presentada en forma receptiva, la lección de la parábola es: No trabajen como asalariados calculando vilmente, o como fariseos exigiendo arrogantemente, los salarios a los que se consideran con derecho; Trabajen con humildad, considerándose, en el mejor de los casos, servidores inútiles; generosamente, como hombres superiores a los cálculos egoístas de ventaja; confiadamente, como hombres que confían en la generosidad del gran Patrón, considerándolo como alguien de quien no necesitan protegerse haciendo de antemano un trato firme y rápido.

En esta interpretación se supone que el espíritu del primero y del último en entrar a la viña era respectivamente el que se ha indicado; y el supuesto se justifica por la forma en que se describen las partes. ¿Con qué espíritu se puede inferir el último trabajo del hecho de que no hicieron ningún trato? y el temperamento de los primeros se manifiesta por sus propias palabras al final del día: “Estos últimos”, dijeron, “sólo han trabajado una hora, y tú, tu ejército, los hiciste iguales a nosotros, que hemos soportado la carga y el calor del día”. Éste es el lenguaje de la envidia, los celos y la autoestima, y está en consonancia con la conducta de estos trabajadores al comienzo de la jornada de trabajo; porque entraron enviña como asalariados, habiendo hecho un trato, aceptando trabajar por una cantidad estipulada de salario.

El primero y el último, entonces, representan dos clases entre los profesos siervos de Dios. Los primeros son los calculadores y autocomplacientes; los últimos son los humildes, los olvidadizos, los generosos, los confiados. Los primeros son los Jacob, laboriosos, concienzudos, capaces de decir por sí mismos: “Así estaba yo: de día me consumía la sequía, y de noche la helada, y el sueño se alejaba de mis ojos”. pero siempre estudiosos de sus propios intereses, teniendo cuidado incluso en su religión de hacer un trato seguro para ellos mismos y confiando poco en la gracia gratuita y la generosidad ilimitada del gran Señor. Los últimos son hombres semejantes a Abraham, no por lo tardío de su servicio, sino por la magnanimidad de su fe, que entran a la viña sin regatear, cuando Abraham salió de la casa de su padre, sin saber a dónde iba, pero sabiendo sólo que Dios había dicho: “Ve a la tierra que yo te mostraré”. Los primeros son los Simons, justos, respetables, ejemplares, pero duros, prosaicos, poco gentiles; las últimas son las mujeres con cajas de alabastro, que durante mucho tiempo han estado ociosas, sin objetivo, viciosas, desperdiciadoras de vida, pero que al final, con amargas lágrimas de dolor por un pasado improductivo, comienzan la vida en serio y se esfuerzan por redimir el tiempo perdido con la apasionada devoción con la que sirven a su Señor y Salvador. Los primeros, una vez más, son los hermanos mayores que se quedan en la casa de su padre, y nunca transgreden ninguno de sus mandamientos, y no tienen misericordia de los que lo hacen; los últimos son los pródigos, que abandonan la casa de su padre y desperdician sus bienes en una vida desenfrenada, pero al final recuperan el sentido y dicen: “Me levantaré e iré a mi padre”. y hallándolo, exclama: “Padre, he pecado, y ya no soy digno de ser llamado tu hijo; hazme como a uno de tus jornaleros”.

Las dos clases que difieren en carácter son tratadas en la parábola precisamente como deberían ser. Los últimos se hacen primeros y los primeros se hacen últimos. A los últimos se les paga primero, para indicar el placer que tiene el amo al recompensarlos. También se les paga a un salario mucho más alto; pues, recibiendo por una hora de trabajo la misma suma que los demás por doce, se les paga a razón de doce denarios por día. De hecho, se les trata como al hijo pródigo, para quien el padre hizo un banquete; mientras que los “primeros” son tratados como el hermano mayor, cuyo servicio fue reconocido, peroquien tuvo que quejarse de que su padre nunca le había dado un niño para divertirse con sus amigos. Aquellos que se consideran indignos de ser algo más que jornaleros, y muy poco rentables en esa capacidad, son tratados como hijos; y aquellos que se consideran más meritorios son tratados con frialdad y distancia, como sirvientes contratados.

Volviendo ahora de la parábola al apotegma que pretendía ilustrar, observamos que la degradación de los que son los primeros en capacidad, celo y duración de servicio, hasta el último lugar en cuanto a la recompensa, se representa como algo que probablemente sucederá con frecuencia. “Muchos de los primeros serán los últimos”. Esta afirmación implica que la autoestima es un pecado que fácilmente acecha a los hombres situados como los doce, es decir. mi. hombres que han hecho sacrificios por el reino de Dios. Ahora bien, que esto es un hecho, la observación lo demuestra; y además nos enseña que hay ciertas circunstancias en las que los laboriosos y abnegados son especialmente propensos a caer en el vicio de la justicia propia. Servirá para ilustrar el profundo y, a primera vista, oscuro dicho de Jesús, si indicamos aquí cuáles son estas circunstancias.

Aquellos que hacen sacrificios por amor a Cristo corren el peligro de caer en un estado de ánimo moralista, cuando el espíritu de abnegación se manifiesta en actos raros y ocasionales, en lugar de en forma de hábito. En este caso, los cristianos se elevan en ciertas emergencias a una elevación de espíritu muy por encima del nivel habitual de sus sentimientos morales; y por lo tanto, aunque en el momento en que se hizo el sacrificio se hayan comportado heroicamente, después son propensos a volver con autocomplacencia a sus nobles hazañas, como un viejo soldado regresa a sus batallas, y pregunta con Pedro, con una orgullosa conciencia del mérito por haberlo abandonado todo: ¿Qué tendremos entonces? En verdad, un estado de ánimo muy temible. Una sociedad en la que prevalece el orgullo espiritual y la autocomplacencia está en mal camino. Quien posea una visión profética de las leyes morales del universo puede predecir lo que sucederá. La comunidad religiosa que se considera primera se irá quedando atrás gradualmente en dones y gracias, y alguna otra comunidad religiosa que desprecia irá avanzando gradualmente, hasta que las dos finalmente, de una manera manifiesta para todos los hombres, hayan cambiado de lugar.
Existe un gran peligro de degeneración en el espíritu de aquellos que hacen sacrificios por el reino de Dios, cuando cualquier tipo particular de servicio ha llegado a ser muy demandado, ypor lo tanto, debe ser tenido en muy alta estima. Tomemos, como ejemplo, la resistencia a las torturas físicas y a la muerte en tiempos de persecución. Es bien sabido con qué furor de admiración se miraba a los mártires y confesores en la Iglesia sufriente de los primeros siglos. Los que sufrían el martirio eran casi divinizados por el entusiasmo popular: los aniversarios de su muerte, de sus cumpleaños, la fiesta de un mártir se llamaba su natalitia. como fueron llamados, al mundo eterno, fueron observados con solemnidad religiosa, cuando sus hechos y sufrimientos en este mundo fueron ensayados con ardiente admiración en acordes de elogios extravagantes. Incluso los confesores, que habían sufrido, pero no muerto por Cristo, eran considerados como una orden superior de seres, separados por un amplio abismo del rebaño común de cristianos no probados. Eran santos, tenían una aureola de gloria alrededor de sus cabezas; tenían poder ante Dios y, se creía, podían atar o desatar con aún más autoridad que las autoridades eclesiásticas regulares. Los caídos pedían ansiosamente de ellos la absolución; la admisión a la comunión se consideraba como una puerta abierta por la cual los pecadores podían regresar a la comunidad de la iglesia. Sólo tenían que decir a los que yerran, ego en paz”, e incluso los obispos debían recibirlas. Los obispos se unieron al populacho en este homenaje idólatra a los hombres que sufrieron por causa de Cristo. Mimaron y halagaron a los confesores, en parte por honesta admiración, pero también por política, para inducir a otros a imitar su ejemplo y fomentar la virtud de la tenacidad, tan necesaria en tiempos de sufrimiento.

Este estado de ánimo en la iglesia obviamente entrañaba un gran peligro para las almas de aquellos que soportaban dificultades por la verdad, ya que los tentaba al fanatismo, la vanidad, el orgullo espiritual y toda presunción. Tampoco eran todos a prueba de tentaciones. Muchos tomaron como merecidos todos los elogios que recibiste, todos se consideraron personas de gran importancia. Los soldados, que habían sido halagados por sus generales para hacerlos valientes, comenzaron a actuar como si fueran los amos, y podían escribir, por ejemplo, a alguien que había sido un delincuente especial en la extravagancia de sus elogios, una carta como ésta: “Todos los confesores del obispo Cipriano: sepan que hemos concedido la paz a todos aquellos de quienes habéis tenido cuenta de lo que han hecho: cómo se han comportado desde la comisión de sus crímenes; y quisiéramos que estos regalos fueran impartidos por ustedal resto de los obispos. Deseamos que mantengas la paz con los santos mártires”. Cave, Primitive Christianity, Part iii. cap. v. Para el original, vide Cypriani Opera [Clark’s Ante-Nicene Library, Cyprian, i. 54]. Así se cumplió en aquellos confesores el dicho: “Muchos primeros serán últimos”. Los primeros en sufrir por la verdad y en reputación de santidad, llegaron a ser los últimos en el juicio del gran Escudriñador de los corazones. Entregaron sus cuerpos para que los azotaran, los mutilaran, los quemaran, y eso les benefició poco o nada. La virtud que ahora se solicita es la de dar generosamente a misiones y empresas filantrópicas de todo tipo. La misma degeneración de motivos puede tener lugar en relación con el dar como en relación con el sufrimiento en los primeros tiempos, y el primero en nuestras listas de suscripción puede ser el último en el libro de la vida.

Los primeros corren el peligro de convertirse en los últimos cuando la abnegación se reduce a un Sistema y se practica ascéticamente, no por amor a Cristo, sino por amor a uno mismo. Que, con respecto a la cantidad de abnegación, el asceta austero tiene derecho a ocupar el primer lugar, nadie lo negará. Pero su derecho a ocupar el primer lugar en valor espiritual intrínseco y, por tanto, en el reino divino, es más discutible. Incluso con respecto a la cuestión fundamental de deshacerse de uno mismo, puede que él no sea el primero, sino el último. La abnegación del asceta es, de manera sutil, una intensa autoafirmación. El verdadero autosacrificio cristiano significa dificultades, pérdidas sufridas, no por sí mismas, sino por Cristo y por la verdad, en un momento en que la verdad no puede mantenerse sin sacrificio. Pero el autosacrificio del asceta no es de este tipo. Todo lo soporta por sí mismo, para su propio beneficio y crédito espiritual. Practica la abnegación a la manera de un avaro, que se abstiene totalmente de todos los lujos, e incluso guarda rencor por lo necesario para la vida porque tiene pasión por acumular. Como el avaro, se considera rico; sin embargo, tanto él como el avaro son igualmente pobres: el avaro, porque con toda su riqueza no puede desprenderse de su moneda a cambio de mercancías agradables; el asceta, porque sus monedas, las “buenas obras”, los llamados actos dolorosos de abstinencia, son falsas y no circularán en el reino de los cielos. Todos sus esfuerzos para salvar su alma resultarán ser simplemente basura para quemar; y si es salvo, será como por fuego.

Recordando ahora por un momento las tres clases de casos en los que los primeros están enpeligro de quedar últimos, percibimos que la palabra “muchos” no es una exageración. Porque consideremos cuánto del trabajo realizado por cristianos profesantes pertenece a una u otra de estas categorías: esfuerzos espasmódicos ocasionales; buenas obras de liberalidad y filantropía, que están de moda y son muy apreciadas en el mundo religioso; y las buenas obras realizadas, no tanto por el interés en la obra, sino por su relación refleja con los propios intereses religiosos del hacedor. Muchos son llamados a trabajar en la viña de Dios, y muchos realmente están trabajando. Pero pocos son los elegidos; pocos son trabajadores selectos; pocos trabajan para Dios en el espíritu de los preceptos enseñados por Jesús.

Pero aunque hay pocos trabajadores así, hay algunos. Jesús no dice que todos los primeros serán últimos, y todos los últimos serán primeros: su palabra es mucha. Existen numerosas excepciones a la regla en ambas partes. No todos los que soportan el calor y la carga del día son mercenarios y moralistas. No; El Señor siempre ha tenido en Su viña espiritual un noble grupo de trabajadores que, si en cualquier caso hubiera lugar para la jactancia, podrían haberse jactado de la duración, la ardua y la eficiencia de su servicio, pero no albergaron pensamientos de autocomplacencia ni se permitieron ningún cálculo sobre cuánto más deberían recibir que los demás. Piense en los misioneros devotos en tierras paganas; de reformadores heroicos como Lutero, Calvino, Knox y Latimer; de hombres eminentes de nuestros días, recientemente tomados de entre nosotros. ¿Te imaginas a hombres así hablando como los primeros trabajadores de la viña? ¡No, en verdad! A lo largo de toda su vida, sus pensamientos sobre sí mismos y su servicio fueron realmente muy humildes; y al final del día de la vida, el trabajo de su día les parecía un asunto muy lamentable, totalmente indigno de la gran recompensa de la vida eterna. Los primeros no serán los últimos.

Si hay primeros que no serán últimos, también habrá últimos que no serán primeros. Si fuera de otra manera; si ser el último en duración de servicio, en celo y devoción le diera a un hombre una ventaja, sería ruinoso para los intereses del reino de Dios. De hecho, sería en la práctica dar valor a la indolencia y alentar a los hombres a permanecer todo el día ociosos o a servir al diablo hasta la hora undécima; y luego, en la vejez, entrar en la viña y darle al Señor el trabajo de los pobres, cuando sus miembros estaban rígidos y su cuerpo débil y tambaleante. Ninguna ley tan desmoralizadora se aplica en el reino divino. En igualdad de condiciones, cuanto más tiempoy cuanto más fervientemente sirve un hombre a Dios, cuanto antes comience y cuanto más duro trabaje, mejor para él en el futuro. Si los que empiezan tarde en el día son tratados con gracia, es a pesar, no como consecuencia, de su tardanza. Que hayan estado ociosos durante tanto tiempo no es un elogio, sino un pecado; No es un tema de autocomplacencia, sino de profunda humillación. Si está mal que aquellos que han servido mucho al Señor se gloríen de la grandeza de su servicio, seguramente es aún más impropio, incluso ridículo, que alguien se enorgullezca de la pequeñez del suyo. Si el primero no tiene motivos para jactarse y farisearse, menos aún lo tiene el último.

The impromptu remark of the disciples, viewed in connection with its probable motives, was not a very wise one; yet it is to be observed that Jesus did not absolutely disapprove of it. He spoke as if He rather sympathized with the feeling in favor of celibacy, — as if to abstain from marriage were the better and wiser way, and only not to be required of men because for the majority it was impracticable. “But he said unto them, All men cannot receive this saying, save they to whom it is given.” Then going on to enumerate the cases in which, from any cause, men remained unmarried, He spoke with apparent approbation of some who voluntarily, and from high and holy motives, denied themselves the comfort of family relationships: “There be eunuchs which have made themselves eunuchs for the kingdom of heaven’s sake.” Such, He finally gave His disciples to understand, were to be imitated by all who felt called and able to do so. “He that is able to receive (this high virtue), let him receive it,” He said; hinting that, while many men could not receive it, but could more easily endure all possible drawbacks of married life, even on the strictest views of conjugal obligation, than preserve perfect chastity in an unmarried state, it was well for him who could make himself a eunuch for the kingdom of heaven, as he would not only escape much trouble, but be free from carefulness, and be able to serve the kingdom without distraction.

The other form of self-sacrifice — the renunciation of property — became the subject of remark between Jesus and His disciples, in consequence of the interview with the young man who came inquiring about eternal life. Jesus, reading the heart of this anxious inquirer, and perceiving that he loved this world’s goods more than was consistent with spiritual freedom and entire singleness of mind, had concluded His directions to him by giving this counsel: “If thou wilt be perfect, go and sell that thou hast, and give to the poor, and then thou shalt have treasure in heaven: and come, and follow me.” The young man having thereon turned away sorrowful, because, though desiring eternal life, he was unwilling to obtain it at such a price, Jesus proceeded to make his case a subject of reflection for the instruction of the twelve. In the observations He made He did not expressly say that to part with property was necessary to salvation, but He did speak in a manner which seemed to the disciples almost to imply that. Looking round about, He remarked to them first, “How hardly shall they that have riches enter into the kingdom of God!” The disciples being astonished at this hard saying, He softened it somewhat by altering slightly the form of expression. “Children,” he said, “how hard is it for them that trust in riches to enter into the kingdom of God!”Mark x. 24. The reading here, however, is doubtful; some copies giving a reading to this effect: “How hard it is to enter into the kingdom of God’ (πῶς δύσκολόν ἐστιν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ εἰσελθεῖν). Alford regards this reading as a mistake of the copyist, due to similar ending of ἐστιν and χρήμασιν (the words omitted being τούς πεποιθότας ἐπὶ χρήμασιν). The abbreviated reading is adopted by Tischendorf (8th ed.), and by Westcott and Hort in their valuable edition of the Greek Testament. The revisers adhere to the old text. hinting that the thing to be renounced in order to salvation was not money, but the inordinate love of it. But then He added a third reflection, which, by its austerity, more than cancelled the mildness of the second. “It is easier,” He declared, “for a camel to go through the eye of a needle, than for a rich man to enter into the kingdom of God.” That assertion, literally interpreted, amounts to a declaration that the salvation of a rich man is an impossibility, and seems to teach by plain implication, that the only way for a rich man to get into heaven is to cease to be rich, and become poor by a voluntary renunciation of property. Such seems to have been the impression made thereby on the minds of the disciples: for we read that they were astonished above measure, and said among themselves, “Who then can be saved?”Mark x. 23-27.

It is an inquiry of vital moment what our Lord really meant to teach on the subjects of marriage and money. The question concerns not merely the life to come, but the whole character of our present life. For if man’s life on earth doth not consist wholly in possessions and family relations, these occupy a very prominent place therein. Family relations are essential to the existence of society, and without wealth there could be no civilization. Did Jesus, then, frown or look down on these things, as at least unfavorable to, if not incompatible with, the interests of the divine kingdom and the aspirations of its citizens?

This question up till the time of the Reformation was for the most part answered by the visible church in the affirmative. From a very early period the idea began to be entertained that Jesus meant to teach the intrinsic superiority, in point of Christian virtue, of a life of celibacy and voluntary poverty, over that of a married man possessing property. Abstinence from marriage and renunciation of earthly possessions came, in consequence, to be regarded as essential requisites for high Christian attainments. They were steps of the ladder by which Christians rose to higher grades of grace than were attainable by men involved in family cares and ties, and in the entanglements of worldly substance. They were not, indeed, necessary to salvation, — to obtain, that is, a simple admission into heaven, — but they were necessary to obtain an abundant entrance. They were trials of virtue appointed to be undergone by candidates for honors in the city of God. They were indispensable conditions of the higher degrees of spiritual fruitfulness. A married or rich Christian might produce thirty-fold, but only those who denied themselves the enjoyments of wealth and wedlock could bring forth sixty-fold or an hundred-fold. While, therefore, these virtues of abstinence were not to be demanded of all, they were to be commended as “counsels of perfection” to such as, not content to be commonplace Christians, would rise to the heroic pitch of excellence, and, despising a simple admission into the divine kingdom, wished to occupy first places there. This style of thought is now so antiquated that it is hard to believe it ever prevailed. As a proof, however, that it is no invention of ours, take two brief extracts from a distinguished bishop and martyr of the third century, Cyprian of Carthage, which are samples of much of the same kind to be found in the early Fathers of the church. The one quotation proclaims the superior virtue of voluntary virginity in these terms: “Strait and narrow is the way which leads to life, hard and arduous is the path (limes, narrower still than the narrow way) which tends to glory. Along this path of the way go the martyrs, go virgins, go all the just. For the first (degree of fruitfulness), the hundred-fold, is that of the martyrs; the second, the sixty-fold, is yours (ye virgins).”De Disciplinâ et Habitu, sub finem (Clark’s Ante-Nicene Library, Cyprian, i. 333). The second extract, while ascribing, like the first, superior merit to virginity, indicates the optional character of that high-class virtue. Referring to the words of Christ, “There be eunuchs which have made themselves eunuchs for the kingdom of heaven’s sake,” Cyprian says: “This the Lord commands not, but exhorts; He imposes not the yoke of necessity, that the free choice of the will might remain. But whereas he says (John xiv. 2), that there are many mansions with His Father, He here points out the lodging quarters of the better mansion (melioris habitaculi hospitia). Seek ye, O virgins, those better mansions. Crucifying (castrantes) the desires of the flesh, obtain for yourselves the reward of greater grace in the celestial abodes.”Ex eodem libro.

Similar views were entertained in those early ages respecting the meaning of Christ’s words to the young man. The inevitable results of such interpretations in due course were monastic institutions and the celibacy of the clergy. The direct connection between an ascetic interpretation of the counsel given by Jesus to the rich youth who inquired after eternal life, and the rise of monasticism, is apparent in the history of Antony, the father of the monastic system. It is related of him, that going into the church on one occasion when the Gospel concerning the rich young man was read before the assembly, he, then also young, took the words as addressed by Heaven to himself. Going out of the church, he forthwith proceeded to distribute to the inhabitants of his native village his large, fertile, and beautiful landed estates which he inherited from his fathers, reserving only a small portion of his property for the benefit of his sister. Not long after he gave away that also, and placed his sister to be educated with a society of pious virgins, and settling down near his paternal mansion, began a life of rigid asceticism.Vita S. Antonii (Athanasii). See also Neander, Church History, Clark’s edition, ii. 308.

The ascetic theory of Christian virtue, which so soon began to prevail in the church, has been fully tested by time, and proved to be a huge and mischievous mistake. The verdict of history is conclusive, and to return to an exploded error, as some seem disposed to do, is utter folly. At this time of day, the views of those who would find the beau-ideal of Christian life in a monk’s cell appear hardly worthy of serious refutation. It may, however, be useful briefly to indicate the leading errors of the monkish theory of morals; all the more that, in doing this, we shall at the same time be explaining the true meaning of our Lord’s words to His disciples.

This theory, then, is in the first place based on an erroneous assumption — viz., that abstinence from things lawful is intrinsically a higher sort of virtue than temperance in the use of them. This is not true. Abstinence is the virtue of the weak, temperance is the virtue of the strong. Abstinence is certainly the safer way for those who are prone to inordinate affection, but it purchases safety at the expense of moral culture; for it removes us from those temptations connected with family relationships and earthly possessions, through which character, while it may be imperilled, is at the same time developed and strengthened. Abstinence is also inferior to temperance in healthiness of tone. It tends inevitably to morbidity, distortion, exaggeration. The ascetic virtues were wont to be called by their admirers angelic. They are certainly angelic in the negative sense of being unnatural and inhuman. Ascetic abstinence is the ghost or disembodied spirit of morality, while temperance is its soul, embodied in a genuine human life transacted amid earthly relations, occupations, and enjoyments. Abstinence is even inferior to temperance in respect to what seems its strong point — self-sacrifice. There is something morally sublime, doubtless, in the spectacle of a man of wealth, birth, high office, and happy domestic condition, leaving rank, riches, office, wife, children, behind, and going away to the deserts of Sinai and Egypt to spend his days as a monk or anchoret.We have in view here Nilus of Constantinople. See Isaac Taylor’s Logic in Theology, p. 130. The stern resolution, the absolute mastery of the will over the natural affections, exhibited in such conduct, is very imposing. Yet how poor, after all, is such a character compared with Abraham, the father of the faithful, and model of temperance and singleness of mind; who could use the world, of which he had a large portion, without abusing it; who kept his wealth and state, and yet never became their slave, and was ready at God’s command to part with his friends and his native land, and even with an only son! So to live, serving ourselves heir to all things, yet maintaining unimpaired our spiritual freedom; enjoying life, yet ready at the call of duty to sacrifice life’s dearest enjoyments: this is true Christian virtue, the higher Christian life for those who would be perfect. Let us have many Abrahams so living among our men of wealth, and there is no fear of the church going back to the Middle Ages. Only when the rich, as a class, are luxurious, vain, selfish, and proud, is there a danger of the tenet gaining credence among the serious, that there is no possibility of living a truly Christian life except by parting with property altogether.

The ascetic theory is also founded on an error in the interpretation of Christ’s sayings. These do not assert or necessarily imply any intrinsic superiority of celibacy and voluntary poverty over the conditions to which they are opposed. They only imply, that in certain circumstances the unmarried dispossessed state affords peculiar facilities for attending without distraction to the interests of the divine kingdom. This is certainly true. It is less easy sometimes to be single-minded in the service of Christ as a married person than as an unmarried, as a rich man than as a poor man. This is especially true in times of hardship and danger, when men must either not be on Christ’s side at all, or be prepared to sacrifice all for His sake. The less one has to sacrifice in such a case, the easier it is for him to bear his cross and play the hero; and he may be pronounced happy at such a crisis who has no family to forsake and no worldly concerns to distract him. Personal character may suffer from such isolation: it may lose geniality, tenderness, and grace, and contract something of inhuman sternness; but the particular tasks required will be more likely to be thoroughly done. On this account, it may be said with truth that “the forlorn hope in battle, as well as in the cause of Christianity, must consist of men who have no domestic relations to divide their devotion, who will leave no wife nor children to mourn over their loss.”Robertson of Brighton. Sermons, series iii.: On Marriage and Celibacy. Yet this statement cannot be taken without qualification. For it is not impossible for married and wealthy Christians to take their place in the forlorn hope: many have done so, and those who do are the greatest heroes of all. The advantage is not necessarily and invariably on the side of those who are disengaged from all embarrassing relationships, even in time of war; and in times of peace it is all on the other side. Monks, like soldiers, are liable to frightful degeneracy and corruption when there are no great tasks for them to do. Men who in emergencies are capable, in consequence of their freedom from all domestic and secular embarrassments, of rising to an almost superhuman pitch of self-denial, may at other seasons sink to a depth of self-indulgence in sloth and sensuality which is rarely seen in those who enjoy the protecting influence of family ties and business engagements.For a dark picture of the corruption prevalent among the monastics in early ages, see Isaac Taylor’s Ancient Christianity.

But not to insist further on this, and conceding frankly all that can be said in favor of the unmarried and dispossessed state in connection with the service of the kingdom in certain circumstances, what we are concerned to maintain is, that nowhere in the Gospel do we find the doctrine taught that such a state is in itself and essentially virtuous. It is absurd to say, as Renan does,Vie de Jésus, p. 328. that the monk is in a sense the only true Christian. The natural type of the Christian is not the monk, but the soldier, both of whom are often placed in the same position in relation to marriage and property ties, but for altogether different reasons. The watchword of Christian ethics is not devoteeism, but devotion. Consuming devotion to the kingdom is the one cardinal virtue required of all citizens, and every stern word enjoining self-sacrifice is to be interpreted in relation thereto. “Let the dead bury their dead;.” “No man having put his hand to the plough, and looking back, is fit for the kingdom of God;.” “If any man hate not father and mother, he cannot be my disciple;.” “Sell all that thou hast, and come follow me” — these and many other sayings of kindred import all mean one thing: the kingdom first, every thing else second, and when the interest of the holy state demands it, military promptitude in leaving all and repairing to the standards. Essentially the same idea is the key to the meaning of a difficult parable spoken to “the apostles,” and recorded in Luke’s Gospel, which we may call the parable of extra service.Luke xvii. 7-10. The thought intended is that the service of the kingdom is very exacting, involving not only hard toil in the field through the day, but extra duties in the evening when the weary laborer would gladly rest, having no fixed hours of labor, eight, ten, or twelve, but claiming the right to summon to work at any hour of all the twenty-four, as in the case of soldiers in time of war, or of farm-laborers in time of harvest. And the extra service, or overtime duty, is not monkish asceticism, but extraordinary demands in unusual emergencies, calling men weary from age or from over-exertion to still further efforts and sacrifices.

The theory under consideration is guilty, in the third place, of an error in logic. On the assumption that abstinence is necessarily and intrinsically a higher virtue than temperance, it is illogical to speak of it as optional. In that case, our Lord should have given not counsels, but commands. For no man is at liberty to choose whether he shall be a good Christian or an indifferent one, or is excused from practicing certain virtues merely because they are difficult. It is absolutely incumbent on all to press on towards perfection; and if celibacy and poverty be necessary to perfection, then all who profess godliness should renounce wedlock and property. The church of Rome, consistently with her theory of morals, forbids her priests to marry. But why stop there? Surely what is good for priests is good for people as well.

The reason why the prohibition is not carried further, is of course that the laws of nature and the requirements of society render it impracticable. And this brings us to the last objection to the ascetic theory, viz. that, consistently carried out, it lands in absurdity, by involving the destruction of society and the human race. A theory which involves such consequences cannot be true. For the kingdom of grace and the kingdom of nature are not mutually destructive. One God is the sovereign of both; and all things belonging to the lower kingdom — every relation of life, every faculty, passion, and appetite of our nature, all material possessions — are capable of being made subservient to the interests of the higher kingdom, and of contributing to our growth in grace and holiness.

The grand practical difficulty is to give the kingdom of God and His righteousness their due place of supremacy, and to keep all other things in strict subordination. The object of those hard sayings uttered by Jesus in Persia was to fix the attention of the disciples and of all on that difficulty. He spoke so strongly, that men compassed by the cares of family and the comforts of wealth might duly lay to heart their danger; and, conscious of their own helplessness, might seek grace from God, to do that which, though difficult, is not impossible, viz. while married, to be as if unmarried, caring for the things of the Lord; and while rich, to be humble in mind, free in spirit, and devoted in heart to the service of Christ.

One word may here aptly be said on the beautiful incident of the little children brought to Jesus to get His blessing. Who can believe that it was His intention to teach a monkish theory of morals after reading that story? How opportunely those mothers came to Him seeking a blessing for their little ones, just after He had uttered words which might be interpreted, and were actually interpreted in after ages, as a disparagement of family relations. Their visit gave Him an opportunity of entering His protest by anticipation against such a misconstruction of His teaching. And the officious interference of the twelve to keep away the mothers and their offspring from their Master’s person only made that protest all the more emphatic. The disciples seem to have taken from the words Jesus had just spoken concerning abstaining from marriage for the sake of the kingdom, the very impression out of which monasticism sprang. “What does He care,” thought they, “for you mothers and your children? His whole thoughts are of the kingdom of heaven, where they neither marry nor are given in marriage: go away, and don’t trouble Him at this time.” The Lord did not thank His disciples for thus guarding His person from intrusion like a band of over-zealous policemen. “He was much displeased, and said unto them, Suffer the little children to come unto me, and forbid them not: for of such is the kingdom of God.”Mark x. 14. For an admirable defence of the anti-ascetic interpretation of Christ’s words to the young rich man, see the tract of Clement of Alexandria, Quis dives salvetur.

The remarks of Jesus on the temptations of riches, which seemed so discouraging to the other disciples, had a different effect on the mind of Peter. They led him to think with self-complacency of the contrast presented by the conduct of himself and his brethren to that of the youth who came inquiring after eternal life. “We,” thought he to himself, have done what the young man could not do, — what, according to the statement just made by the Master, rich men find very hard to do; we have left all to follow Jesus. Surely an act so difficult and so rare must be very meritorious.” With his characteristic frankness, as he thought so he spoke. “behold,” said he with a touch of brag in his tone and manner, “owe have forsaken all, and followed Thee: what shall we have therefore?”

To this question of Peter, Jesus returned a reply full at once of encouragement and of warning for the twelve, and for all who profess to be servants of God. First, with reference to the subject — matter of Peter’s inquiry, He set forth in glowing language the great rewards in store for him and his brethren; and not for them only, but for all who made sacrifices for the kingdom. Then, with reference to the self-complacent or calculating spirit which, in part at least, had prompted the inquiry, He added a moral reflection, with an illustrative parable appended, conveying the idea that rewards in the kingdom of God were not determined merely by the fact, or even by the amount, of sacrifice. Many that were first in these respects might be last in real merit, for lack of another element which formed an essential ingredient in the calculation, viz. right motive; while others who were last in these respects might be first in recompense in virtue of the spirit by which they were animated. We shall consider these two parts of the reply in succession. Our present theme is the rewards of self-sacrifice in the divine kingdom.

The first thing which strikes one in reference to these rewards, is the utter disproportion between them and the sacrifices made. The twelve had forsaken fishing-boats and nets, and they were to be rewarded with thrones; and every one that forsakes any thing for the kingdom, no matter what it may be, is promised an hundred-fold in return, in this present life, of the very thing he has renounced, and in the world to come life everlasting.

These promises strikingly illustrate the generosity of the Master whom Christians serve. How easy it would have been for Jesus to depreciate the sacrifices of His followers, and even to turn their glory into ridicule! “You have forsaken all! What was your all worth, pray? If the rich young man had parted with his possessions as I counsel led, he might have had something to boast of; but as for you poor fishermen, any sacrifices you have made are hardly deserving of mention.” But such words could not have been uttered by Christ’s lips. It was never His way to despise things small in outward bulk, or to disparage services rendered to Himself, as if with a view to diminish His own obligations. He rather loved to make Himself a debtor to His servants, by generously exaggerating the value of their good deeds, and promising to them, as their fit recompense, rewards immeasurably exceeding their claims. So He acted in the present instance. Though the “all” of the disciples was a very little one, He still remembered that it was their all; and with impassioned earnestness, with a “verily” full of tender, grateful feeling, He promised them thrones as if they had been fairly earned!

These great and precious promises, if believed, would make sacrifices easy. Who would not part with a fishing-boat for a throne? and what merchant would stick at an investment which would bring a return, not of five per cent., or even of a hundred per cent., but of a hundred to one?

The promises made by Jesus have one other excellent effect when duly considered. They tend to humble. Their very magnitude has a sobering effect on the mind. Not even the vainest can pretend that their good deeds deserve to be rewarded with thrones, and their sacrifices to be recompensed an hundred-fold. At this rate, all must be content to be debtors to God’s grace, and all talk of merit is out of the question. That is one reason why the rewards of the kingdom of heaven are so great. God bestows His gifts so as at once to glorify the Giver and to humble the receiver.

Thus far of the rewards in general. Looking now more narrowly at those specially made to the twelve, we remark that on the surface they seem fitted to awaken or foster false expectation. Whatever they meant in reality, there can be little doubt as to the meaning the disciples would put on them at the time. The “regeneration” and the “thrones” of which their Master stake would bring before their imagination the picture of a kingdom of Israel restored, — regenerated in the sense in which men speak of a regenerated Italy, — the yoke of foreign domination thrown off; alienated tribes reconciled and reunited under the rule of Jesus, proclaimed by popular enthusiasm their hero King; and themselves, the men who had first believed in His royal pretensions and shared His early fortunes, rewarded for their fidelity by being made provincial governors, each ruling over a separate tribe. These romantic ideas were never to be realized: and we naturally ask why Jesus, knowing that, expressed Himself in language fitted to encourage such baseless fancies? The answer is, that He could not accomplish the end He designed, which was to inspire His disciples with hope, without expressing His promise in terms which involved the risk ox illusion. Language so chosen as to obviate all possibility of misconception caption would have had no inspiring influence whatever. The promise, to have any charm, must be like a rainbow, bright in its hues, and solid and substantial in its appearance. This remark applies not only to the particular promise now under consideration, but more or less to all God’s promises in Scripture or in nature. In order to stimulate, they must to a certain extent deceive us, by promising that which, as we conceive it, and cannot at the time help conceiving it, will never be realized.See a striking sermon on this point by Rev. F. W. Robertson, in third series of his Sermons. Subject — The Illusiveness of Life. The rainbow is painted in such colors as to draw us, children as we are, irresistibly on; and then, having served that end, it fades away. When this happens, we are ready to exclaim, “O Lord, Thou host deceived me!” but we ultimately find that we are not cheated out of the blessing, though it comes in a different form from what we expected. God’s promises are never delusive, though they may be illusive. Such was the experience of the twelve in connection with the dazzling promise of thrones. They did not get what they expected; but they got something analogous, something which to their mature spiritual judgment appeared far greater and more satisfying than that on which they had first set their hearts.The question, What was Christ’s doctrine concerning the kingdom in its future final form, is one of the most difficult in the whole range of gospel studies. Some have maintained that that doctrine is ambiguous, not self-consistent, variable; now apocalyptic and sensuous, now ideal and spiritual. Pfleiderer says that the kingdom, as Christ set it forth, was both spiritual-inward and sensuous-outward, purely human and religious and Judaico-theocratic. We cannot go critically into the matter here.

What, then, was this Something? A real glory, honor, and power in the kingdom of God, conferred on the twelve as the reward of their self-sacrifice, partially in this life, perfectly in the life to come. In so far as the promise referred to this present life, it was shown by the event to signify the judicial legislative influence of the companions of Jesus as apostles and founders of the Christian church. The twelve, as the first preachers of the gospel trained by the Lord for that end, occupied a position in the church that could be filled by none that came after them. The keys of the kingdom of heaven were put into their hands. They were the foundation-stones on which the walls of the church were built. They sat, so to speak, on episcopal thrones, judging, guiding, ruling the twelve tribes of the true Israel of God, the holy commonwealth embracing all who professed faith in Christ. Such a sovereign influence the twelve apostles exerted in their lifetime; yea, they continue to exert it still. Their word not only was, but still is, law; their example has ever been regarded as binding on all ages. From their epistles, as the inspired expositions of their Master’s pregnant sayings, the church has derived the system of doctrine embraced in her creed All that remains of their writings forms part of the sacred canon, and all their recorded words are accounted by believers “words of God.” Surely here is power and authority nothing short of regal! The reality of sovereignty is here, though the trappings of royalty, which strike the vulgar eye, are wanting. The apostles of Jesus were princes indeed, though they wore no princely robes; and they were destined to exercise a more extensive sway than ever fell to the lot of any monarch of Israel, not to speak of governors of single tribes.

The promise to the twelve had doubtless a reference to their position in the church in heaven as well as in the church on earth. What they will be in the eternal kingdom we know not, any more than we know what we ourselves shall be, our notions of heaven altogether being very hazy. We believe, however, on the ground of clear Scripture statements, that men will not be on a dead level in heaven any more than on earth. Radicalism is not the law of the supernal commonwealth, even as it is not the law in any well-ordered society in this world. The kingdom of glory will be but the kingdom of grace perfected, the regeneration begun here brought to its final and complete development. But the regeneration, in its imperfect state, is an attempt to organize men into a society based on the possession of spiritual life, all being included in the kingdom who are new creatures in Christ Jesus, and the highest place being assigned to those who have attained the highest stature as spiritual men. This ideal has never been more than approximately realized. The “visible” church, the product of the attempt to realize it, is, and ever has been, a most disappointing embodiment, in outward visible shape, of the ideal city of God. Ambition, selfishness, worldly wisdom, courtly arts, have too often procured thrones for false apostles, who never forsook any thing for Christ. Therefore we still look forward and upward with longing eyes for the true city of God, which shall as far exceed our loftiest conceptions as the visible church comes short of them. In that ideal commonwealth perfect moral order will prevail. Every man shall be in his own true place there; no vile men shall be in high places, no noble souls shall be doomed to obstruction, obscurity, and neglect; but the noblest will be the highest and first, even though now they be the lowest and last. “There shall be true glory, where no one shall be praised by mistake or in flattery; true honor, which shall be denied to no one worthy, granted to no one unworthy; nor shall any unworthy one ambitiously seek it, where none but the worthy are permitted to be.”Augustini de Civitate Dei, xxii. 30.

Among the noblest in the supernal commonwealth will be the twelve men who cast in their lot with the Son of man, and were His companions in His wanderings and temptations. There will probably be many in heaven greater than they in intellect and otherwise; but the greatest will most readily concede to them the place of honor as the first to believe in Jesus, the personal friends of the Man of Sorrow, and the chosen vessels who carried His name to the nations, and in a sense opened the kingdom of heaven to all who believe.The superior rank of the twelve in the eternal kingdom is recognized in the Book of Revelation, chap. xxi. 14: “The walls of the city had twelve foundations, and in them the names of the twelve apostles of the Lamb.’

Such we conceive to be the import of the promise made to the apostles, as leaders of the white-robed band of martyrs and confessors who suffer for Christ’s sake. We have next to notice the general promise made to all the faithful indiscriminately. “There is no man,” so it runs in Mark, “that heath left house, or brethren, or sisters, or father, or mother, or wife, or children, or lands, for my sake and the gospel’s, but he shall receive an hundred-fold now in this Timex houses, and brethren, and sisters, and mothers, and children, and lands, with persecutions; and in the world to come eternal life.”

This promise also, like the special one to the twelve, has a twofold reference. Godliness is represented as profitable for both worlds. In the world to come the men who make sacrifices for Christ will receive eternal life; in the present they shall receive, along with persecutions, an hundred-fold of the very things which have been sacrificed. As to the former of these, eternal life, it is to be understood as the minimum reward in the great Hereafter. All the faithful will get that at least. What a maximum is that minimum! How blessed to be assured on the word of Christ that there is such a thing as eternal life attainable on any terms! We may well play the man for truth and conscience, and fight the good fight of faith, when, by so doing, it is possible for us to gain such a prize. “A hope so great and so divine may trials well endure.” To win the crown of an imperishable life of bliss, we should not deem it an unreasonable demand on the Lord’s part that we be faithful even unto death. Life sacrificed on these terms is but a river emptying itself into the ocean, or the morning star posing itself in the perfect light of day. Would that we could lay hold firmly of the blessed hope set before us here, and through its magic influence become transformed into moral heroes! We in these days have but a faint belief in the life to come. Our eyes are dim, and we cannot see the land that is afar off. Some of us have become so philosophical as to imagine we can do without the future reward promised by Jesus, and play the hero on atheistical principles. That remains to be seen. The annals of the martyrs tell us what men have been able to achieve who earnestly believed in the life everlasting. Up to this date we have not heard of any great heroisms enacted or sacrifices made by unbelievers. The martyrology of skepticism has not yet been written.Some have referred to Buddhism as a system which produces moral heroism without an eternal hope for motive. But Buddhism has an eternal hope. Nirvana, even if it mean annihilation, was as much an object of hope to Buddha as heaven and everlasting like is to a Christian. The dogma of transmigration had made continued life such a horror, that extinction appeared a boon. Further, Nirvana is not, like annihilation to the materialist, a matter of physical necessity irrespective of character: it is the high reward of virtue.

That part of Christ’s promise which respects hereafter must be taken on trust; but the other part, which concerns the present life, admits of being tested by observation. The question, therefore, may competently be put: Is it true, as matter of fact, that sacrifices are recompensed by an hundredfold — that is, a manifoldπολλαπλασίονα, Luke xviii. 30. — return in kind in this world? To this question we may reply, first, that the promise will be found to hold good with the regularity of a law, if we do not confine our view to the individual life, but include successive generations. When providence has had time to work out its results, the meek do, at least by their heirs and representatives, inherit the earth, and delight themselves in the abundance of peace. The persecuted cause at length conquers the world’s homage, and receives from it such rewards as it can bestow. The words of the prophet are then fulfilled: “The children which thou shalt have, after thou host lost the other (by persecutor’s hands), shall say again in twine ears, The place is too strait for me: give place to me that I may dwell.”Isa. xlix. 20. And again: “Lift up thine eyes round about, and see; all they gather themselves together, they come to thee: thy sons shall come from far, and thy daughters shall be nursed at thy side. Then thou shalt see, and flow together, and twine heart shall throb and swell; because the abundance of the sea shall be converted unto thee, the wealth of the Gentiles shall come unto thee. Thou shalt also suck the milk of the Gentiles, and shalt suck the breast of kings. For brass I will bring gold, and for iron I will bring silver, and for wood brass, and for stones iron.”Isa. lx. 4, 5, 16, 17. These prophetic promises, extravagant though they seem, have been fulfilled again and again in the history of the church: in the early ages, under Constantine, after the fires of persecution kindled by pagan zeal for hoary superstitions and idolatries had finally died out;See sermon of Paulinus of Tyre at the consecration of his church, rebuilt, like many others, after the last persecution, the churches having been destroyed by the edict of Diocletian. Euseb. Hist. Eccl. x. 4. in Protestant Britain, once famous for men who were ready to lose all, and who did actually lose much, for Christ’s sake, now mistress of the seas, and heiress of the wealth of all the world; in the new world across the Atlantic, with its great, powerful, populous nation, rivaling England in wealth and strength, grown from a small band of Puritan exiles who loved religious liberty better than country, and sought refuge from despotism in the savage wildernesses of an unexplored continent.

Still it must be confessed that, taken strictly and literally, the promise of Christ does not hold good in every instance. Multitudes of God’s servants have had what the world would account a miserable lot. Does the promise, then, simply and absolutely fail in their case? No; for, secondly, there are more ways than one in which it can be fulfilled. Blessings, for example, may be multiplied an hundred-fold without their external bulk being altered, simply by the act of renouncing them. Whatever is sacrificed for truth, whatever we are willing to part with for Christ’s sake, becomes from that moment immeasurably increased in value. Fathers and mothers, and all earthly friends, become unspeakably dear to the heart when we have learned to say: “Christ is first, and these must be second.” Isaac was worth an hundred sons to Abraham when he received him back from the dead. Or, to draw an illustration from another quarter, think of John Bunyan in jail brooding over his poor blind daughter, whom he left behind at home. “Poor child, thought I,” thus he describes his feelings in that inimitable book, Grace Abounding, “what sorrow art thou like to have for thy portion in this world! Thou must be beaten, must beg, suffer hunger, cold, nakedness, and a thousand calamities, though I cannot now endure the wind should blow upon thee. But yet, thought I, I must venture you all with God, though it goeth to the quick to leave you. Oh! I saw I was as a man who was pulling down his house upon the heads of his wife and children; yet I thought on those two milch kine that were to carry the ark of God into another country, and to leave their calves behind them.” If the faculty of enjoyment be, as it is, the measure of real possession, here was a case in Which to forsake wife and child was to multiply them an hundred-fold, and in the multiplied value of the things renounced to find a rich solarium for sacrifice and persecutions. The soliloquy of the Bedford prisoner is the very poetry of natural affection. What pathos is in that allusion to the Mitch Kline! what a depth of tender feeling it reveals! The power to feel so is the reward of self-sacrifice; the power to Jove so is the reward of “hating” our kindred for Christ’s sake. You shall find no such love among those who make natural affection an excuse for moral unfaithfulness, thinking it a sufficient apology for disloyalty to the interests of the divine kingdom to say, “I have a wife and family to care for.”

Without undue spiritualizing, then, we see that a valid meaning can be assigned to the strong expression, “an hundred-fold.” And from the remarks just made, we see further why “persecutions” are thrown into the account, as if they were not drawbacks, but a part of the gain. The truth is, the hundred-fold is realized, not in spite of persecutions, but to a great extent because of them. Persecutions are the salt with which things sacrificed are salted, the condiment which enhances their relish. Or, to put the matter arithmetically, persecutions are the factor by which earthly blessings given up to God are multiplied an hundred-fold, if not in quantity, at least in virtue.

Such are the rewards provided for those who make sacrifices for Christ’s sake. Their sacrifices are but a seed sown in tars, from which they afterwards reap a plentiful harvest in joy. But what now of those who have made no sacrifices, who have received no wounds in battle? If this has proceeded not from lack of will, but from lack of opportunity, they shall get a share of the rewards. David’s law has its place in the divine kingdom: “As his part is that goeth down to the battle, so shall his part be that tarrieth by the stuff: they shall part alike.” Only all must see to it that they remain not by the stuff from cowardice, or indolence and self-indulgence. They who act thus, declining to put themselves to any trouble, to run any risk, or even so much us to part with a sinful lust for the kingdom of God, cannot expect to find a place therein at the last.

Having declared the rewards of self-sacrifice, Jesus proceeded to show the risk of forfeiture or partial loss arising out of the indulgence of unworthy feelings, whether as motives to self-denying acts, or as self-complacent reflections on such acts already performed. “But,” He said in a warning manner, as if with upraised finger, “many that are first shall be last, and the last shall be first.” Then, to explain the profound remark, He uttered the parable preserved in Matthew’s Gospel only, which follows immediately after.

The explanation is in some respects more difficult than the thing to be explained, and has given rise to much diverse interpretation. And yet the main drift of this parable seems clear enough. It is not, as some have supposed, designed to teach that all will share alike in the eternal kingdom, which is not only irrelevant to the connection of thought, but untrue. Neither is the parable intended to proclaim the great evangelic truth that salvation is of grace and not of merit, though it may be very proper in preaching to take occasion to discourse on that fundamental doctrine. The great outstanding thought set forth therein, as it seems to us, is this, that in estimating the value of work, the divine Lord whom all serve takes into account not merely quantity, but quality; that is, the spirit in which the work is done.

The correctness of this view is apparent when we take a comprehensive survey of the whole teaching of Jesus on the important subject of work and wages in the divine kingdom, from which it appears that the relation between the two things is fixed by righteous law, caprice being entirely excluded; so that if the first in work be last in wages in any instances, it is for very good reasons.

There are, in all, three parables in the Gospels on the subject referred to, each setting forth a distinct idea, and, in case our interpretation of the one at present to be specially considered is correct, all combined presenting an exhaustive view of the topic to which they relate. They are the parables of the TalentsMatt. xxv. 14-30. and of the Pounds,Luke xix. 12-28. and the one before us, called by way of distinction “the Laborers in the Vineyard.”

In order to see how these parables are at once distinct and mutually complementary, it is necessary to keep in view the principles on which the value of work is to be determined. Three things must be taken into account in order to form a just estimate of men’s works, viz. the quantity of work done, the ability of the worker, and the motive. Leaving out of view meantime the motive: when the ability is equal, quantity determines relative merit; and when ability varies, then it is not the absolute amount, but the relation of the amount to the ability that ought to determine value.

The parables of the Pounds and of the Talents are designed to illustrate respectively these two propositions. In the former parable the ability is the same in all, each servant receiving one pound; but the quantity of work done varies, one servant with his pound gaining ten pounds, while another with the same amount gains only five. Now, by the above rule, the second should not be rewarded as the first, for he has not done what he might. Accordingly, in the parable a distinction is made, both in the rewards given to the two servants, and in the manner in which they are respectively addressed by their employer. The first gets ten cities to govern, and these words of commendation in addition: “Well, thou good servant; because thou host been faithful in a very little, have thou authority over ten cities.” The second, on the other hand, gets only five cities, and what is even more noticeable, no praise. His master says to him dryly, “Be thou also over five cities.” He had done somewhat, in comparison with idlers even something considerable, and therefore his service is acknowledged and proportionally rewarded. But he is not pronounced a good and faithful servant; and the eulogy is withheld, simply because it was not deserved: for he had not done what he could, but only half of what was possible, taking the first servant’s work as the measure of possibility.

In the parable of the Talents the conditions are different. There the amount of work done varies, as in the parable of the Pounds; but the ability varies in the same proportion, so that the ratio between the two is the same in the case of both servants who put their talents to use. One receives five, and gains five; the other receives two, and gains two According to our rule, these two should be equal in merit; and so they are represented in the parable. The same reward is assigned to each, and both are commended in the very same terms; the master’s words in either case being: “Well done, good and faithful servant; thou host been faithful over a few things, I will make thee ruler over many things; enter thou into the joy of thy lord.”

Thus the case stands when we take into account only the two elements of ability to work and the amount of work done; or, to combine both into one, the element of zeal. But there is more than zeal to be considered, at least in the kingdom of God. In this world men are often commended for their diligence irrespective of their motives; and it is not always necessary even to be zealous in order to gain vulgar applause. If one do something that looks large and liberal, men will praise him without inquiring whether for him it was a great thing, a heroic act involving self-sacrifice, or only a respectable act, not necessarily indicative of earnestness or devotion. But in God’s sight many bulky things are very little, and many small things are very great. The reason is, that He Seth the heart, and the hidden springs of action there, and judges the stream by the fountain. Quantity is nothing to Him, unless there be zeal; and even zeal is nothing to Him, unless it be purged from all vain glory and self-seeking — a pure spring of good impulses; cleared of all smoke of carnal passion — a pure flame of heaven-born devotion. A base motive vitiates all.

To emphasize this truth, and to insist on the necessity of right motives and emotions in connection with work and sacrifices, is the design of the parable spoken by Jesus in Peraea. It teaches that a small quantity of work done in a right spirit is of greater value than a large quantity done in a wrong spirit, however zealously it may have been performed. One hour’s work done by men who make no bargain is of greater value than twelve hours’ work done by men who have borne the heat and burden of the day, but who regard their doings with self-complacency Put in receptive form, the lesson of the parable is: Work not as hirelings basely calculating, or as Pharisees arrogantly exacting, the wages to which you deem yourselves entitled; work humbly, as deeming yourselves unprofitable servants at best; generously, as men superior to selfish calculations of advantage; trustfully, as men who confide in the generosity of the great Employer, regarding Him as one from whom you need not to protect yourselves by making beforehand a firm and fast bargain.

In this interpretation, it is assumed that the spirit of the first and of the last to enter the vineyard was respectively such as has been indicated; and the assumption is justified by the manner in which the parties are described. In what spirit the last worked may be inferred from their making no bargain; and the temper of the first is manifest from their own words at the end of the day: “These last,” said they, “have wrought but one hour, and thou host made them equal to us, which have borne the burden and heat of the day.” This is the language of envy, jealousy, and self-esteem, and it is in keeping with the conduct of these laborers at the commencement of the day’s work; for they entered the vineyard as hirelings, having made a bargain, agreeing to work for a stipulated amount of wages.

The first and last, then, represent two classes among the professed servants of God. The first are the calculating and self-complacent; the last are the humble, the self-forgetful, the generous, the trustful. The first are the Jacobs, plodding, conscientious, able to say for themselves, “Thus I was: in the day the drought consumed me, and the frost by night, and the sleep departed from mine eyes;.” yet ever studious of their own interest, taking care even in their religion to make a sure bargain for themselves, and trusting little to the free grace and unfettered generosity of the great Lord. The last are Abraham-like men, not in the lateness of their service, but in the magnanimity of their faith, entering the vineyard without bargaining, as Abraham left his father’s house, knowing not whither he was to go, but knowing only that God had said, “Go to a land that I shall show thee.” The first are the Simons, righteous, respectable, exemplary, but hard, prosaic, ungenial; the last are the women with alabaster boxes, who for long have been idle, aimless, vicious, wasteful of life, but at last, with bitter tears of sorrow over an unprofitable past, begin life in earnest, and endeavor to redeem lost time by the passionate devotion with which they serve their Lord and Savior. The first, once more, are the elder brothers who stay at home in their father’s house, and never transgress any of his commandments, and have no mercy on those who do; the last are the prodigals, who leave their father’s house and waste their substance on riotous living, but at length come to their senses, and say, “I will arise, and go to my father;.” and having met him, exclaim, “Father, I have sinned, and am no more worthy to be called thy son: make me as one of thy hired servants.”

The two classes differing thus in character are treated in the parable precisely as they ought to be. The last are made first, and the first are made last. The last are paid first, to signify the pleasure which the master has in rewarding them. They are also paid at a much higher rate; for, receiving the same sum for one hour’s work that the others receive for twelve, they are paid at the rate of twelve pence per diem. They are treated, in fact, as the prodigal was, for whom the father made a feast; while the “first” are treated as the elder brother, whose service was acknowledged, but who had to complain that his father never had given him a kid to make merry with his friends. Those who deem themselves unworthy to be any thing else than hired servants, and most unprofitable in that capacity, are dealt with as sons; and those who deem themselves most meritorious are treated coldly and distantly, as hired servants.

Reverting now from the parable to the apophthegm it was designed to illustrate, we observe that the degradation of such as are first in ability, zeal, and length of service, to the last place as regards the reward, is represented as a thing likely to happen often. “Many that are first shall be last.” This statement implies that self-esteem is a sin which easily besets men situated as the twelve, i. e. men who have made sacrifices for the kingdom of God. Now, that this is a fact observation proves; and it further teaches us that there are certain circumstances in which the laborious and self-denying are specially liable to fall into the vice of self-righteousness. It will serve to illustrate the deep and, to most minds on first view, obscure saying of Jesus, if we indicate here what these circumstances are.

Those who make sacrifices for Christ’s sake are in danger of falling into a self-righteous mood of mind, when the spirit of self-denial manifests itself in rare occasional acts, rather than in the form of a habit. In this case Christians rise at certain emergencies to an elevation of spirit far above the usual level of their moral feelings; and therefore, though at the time when the sacrifice was made they may have behaved heroically, they are apt afterwards to revert self-complacently to their noble deeds, as an old soldier goes back on his battles, and with Peter to ask, with a proud consciousness of merit for having forsaken all, What shall we have therefore? Verily, a state of mind greatly to be feared. A society in which spiritual pride and self-complacency prevails is in a bad way. One possessed of prophetic insight into the moral laws of the universe can foretell what will happen. The religious community which deems itself first will gradually fall behind in gifts and graces, and some other religious community which it despises will gradually advance onward, till the two have at length, in a way manifest to all men, changed places.
There is great danger of degeneracy in the spirit of those who make sacrifices for the kingdom of God, when any particular species of service has come to be much in demand, and therefore to be held in very high esteem. Take, as an example, the endurance of physical tortures and of death in times of persecution. It is well known with what a furor of admiration martyrs and confessors were regarded in the suffering church of the early centuries. Those who suffered martyrdom were almost deified by popular enthusiasm: the anniversaries of their death — of their birthdays,The festival of a martyr was called his natalitia. as they were called, into the eternal world — were observed with religious solemnity, when their doings and sufferings in this world were rehearsed with ardent admiration in strains of extravagant eulogy. Even the confessors, who had suffered, but not died for Christ, were looked up to as a superior order of beings, separated by a wide gulf from the common herd of untried Christians. They were saints, they had a halo of glory round their heads; they had power with God, and could, it was believed, bind or loose with even more authority than the regular ecclesiastical authorities. Absolution was eagerly sought for from them by the lapsed; admission to their communion was regarded as an open door by which sinners might return into the fellowship of the church. They had only to say to the erring, ego in peace,” and even bishops must receive them. Bishops joined with the populace in this idolatrous homage to the men who suffered for Christ’s sake. They petted and flattered the confessors, partly from honest admiration, but party also from policy, to Induce others to imitate their example, and to foster the virtue of hardihood, so much needed in suffering times.

This state of feeling in the church was obviously fraught with great danger to the souls of those who endured hardship for the truth, as tempting them to fanaticism, vanity, spiritual pride, all presumption. Nor were they all by any means temptation-proof. Many took all the praise thou received as their due, all deemed themselves persons of great consequence. The soldiers, who had been flattered by their generals to make them brave, began to act as if they were the masters, and could write, for example, to one who had been a special offender in the extravagance of his eulogies, such a letter as this: “All the confessors to Cyprian the bishop: Know that we have granted peace to all those of whom you have had an account what they have done: how they have behaved since the commission of their crimes; and we would that these presents should be by you imparted to the rest of the bishops. We wish you to maintain peace with the holy martyrs.”Cave, Primitive Christianity, Part iii. cap. v. For the original, vide Cypriani Opera [Clark’s Ante-Nicene Library, Cyprian, i. 54]. Thus was fulfilled in those confessors the saying, “Many that are first shall be last.” First in suffering for the truth and in reputation for sanctity, they became last in the judgment of the great Searcher of hearts. They gave their bodies to be scourged, maimed, burned, and it profited them little or nothing.The virtue now in request is that of giving liberally to missions and to philanthropic enterprises of all sorts. The same degeneracy of motive may take place in connection with giving as in connection with suffering in early times, and the first in our subscription-lists may be last in the book of life.

The first are in danger of becoming the last when self-denial is reduced to a System, and practiced ascetically, not for Christ’s sake, but for one’s own sake. That in respect of the amount of self-denial the austere ascetic is entitled to rank first, nobody will deny. But his right to rank first in intrinsic spiritual worth, and therefore in the divine kingdom, is more open to dispute. Even in respect to the fundamental matter of getting rid of self, he may be, not first, but last. The self-denial of the ascetic is in a subtle way intense self-assertion. True Christian self-sacrifice signifies hardship, loss undergone, not for its own sake, but for Christ’s sake, and for truth’s sake, at a time when truth cannot be maintained without sacrifice. But the self-sacrifice of the ascetic is not of this kind. It is all endured for his own sake, for his own spiritual benefit and credit. He practices self-denial after the fashion of a miser, who is a total abstainer from all luxuries, and even grudges himself the necessaries of life because he has a passion for hoarding. Like the miser, he deems himself rich; yet both he and the miser are alike poor: the miser, because with all his wealth he cannot part with his coin in exchange for enjoyable commodities; the ascetic, because his coins, “good works,” so called, painful acts of abstinence, are counterfeit, and will not pass current m the kingdom of heaven. All his labors to save his soul will turn out to be just so much rubbish to be burned up; and if he be saved at all, it will be as by fire.

Recalling now for a moment the three classes of cases in which the first are in danger of becoming last, we perceive that the word “many” is not an exaggeration. For consider how much of the work done by professing Christians belongs to one or other of these categories: occasional spasmodic efforts; good works of liberality and philanthropy, which are in fashion and in high esteem in the religious world; and good works done, not so much from interest in the work, as from their reflex bearing on the doer’s own religious interests. Many are called to work in God’s vineyard, and many are actually at work. But few are chosen; few are choice workers; few work for God in the spirit of the precepts taught by Jesus.

But though there be few such workers, there are some. Jesus does not say all who are first shall be last, and all who are last shall be first: His word is many. There are numerous exceptions to the rule in both its parts. Not all who bear the heat and burden of the day are mercenary and self-righteous. No; the Lord has always had in His spiritual vineyard a noble band of workers, who, if there were room for boasting in any case, might have boasted on account of the length, the arduousness, and the efficiency of their service, yet cherished no self-complacent thoughts, nor indulged in any calculations how much more they should receive than others. Think of devoted missionaries to heathen lands; of heroic reformers like Luther, Calvin, Knox, and Latimer; of eminent men of our own day, recently taken from amongst us. Can you fancy such men talking like the early laborers in the vineyard? Nay, verily! all through life their thoughts of themselves and their service were very humble indeed; and at the close of life’s day their day’s work seemed to them a very sorry matter, utterly undeserving of the great reward of eternal life. Such first ones shall not be last.

If there be some first who shall not be last, there are doubtless also some last who shall not be first. If it were otherwise; if to be last in length of service, in zeal and devotion, gave a man an advantage, it would be ruinous to the interests of the kingdom of God. It would, in fact, be in effect putting a premium on indolence, and encouraging men to stand all the day idle, or to serve the devil till the eleventh hour; and then in old age to enter the vineyard, and give the Lord the poor hour’s work, when their limbs were stiff and their frames feeble and tottering. No such demoralizing law obtains in the divine kingdom. Other things being equal, the longer and the more earnestly a man serves God, the sooner he begins, and the harder he works, the better for himself hereafter. If those who begin late in the day are graciously treated, it is in spite, not in consequence, of their tardiness. That they have been so long idle is not a commendation, but a sin; not a subject of self-congratulation, but of deep humiliation. If it be wrong for those who have served the Lord much to glory in the greatness of their service, it is surely still more unbecoming, even ridiculous, for any one to pride himself in the littleness of his. If the first has no cause for boasting and self-righteousness, still less has the last.

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Gracia Soberana Orizaba

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Cap 16 - La Doctrina del Sacrificio Propio

Chapter 16. In Perea; or, the Doctrine of Self Sacrifice

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