Predicado en Northampton por Jonathan Edwards y publicado a petición de algunos de los oyentes, en el año 1734.
17 Entonces Jesús le dijo: «Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque esto no te lo reveló carne ni sangre, sino Mi Padre que está en los cielos.
Cristo le dice estas palabras a Pedro con motivo de su profesión de fe en él como Hijo de Dios. Nuestro Señor preguntaba a sus discípulos quién decían que era; no porque necesitara saberlo, sino para introducir y dar pie a lo que sigue. Ellos responden que algunos decían que era Juan el Bautista, otros Elías, otros Jeremías o alguno de los profetas. Una vez que dieron esta respuesta, Cristo les pregunta quién decían ellos que era. Simón Pedro, a quien siempre encontramos celoso y dispuesto, fue el primero en responder: contestó sin dudar: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente».
En esta ocasión, Cristo dice, como lo hace con él y de él en el texto, lo que nos permite observar:
- Que Pedro es declarado bienaventurado por este motivo. Bendito seas — «Eres un hombre feliz, pues no ignoras que yo soy Cristo, el Hijo del Dios viviente. Eres singularmente feliz. Otros están cegados y tienen malentendidos y ilusiones, como tú mismo has expuesto, algunos pensando que soy Elías, otros que soy Jeremías, otros una cosa y otros otra; pero ninguno piensa correctamente, todos están extraviados. Dichoso eres tú, que eres tan distinguido como para conocer la verdad en este asunto».
- La prueba de esta felicidad que manifestaba era que Dios, y solo él, se la había revelado. Esto demuestra su bienaventuranza.
Primero, porque muestra cuán especial favorecido estaba por Dios por encima de los demás; q.d., «¡Cuán grandemente favorecido eres, que otros sabios y grandes hombres, los escribas, fariseos y gobernantes, y la nación en general, permanecen en la oscuridad, siguiendo sus propios malentendidos! Y que tú seas escogido, por así decirlo, por tu nombre, para que mi Padre Celestial deposite así su amor en ti, Simón Bar-Jonas. Esto te hace bendito, que seas así objeto del amor especial de Dios».
En segundo lugar, esto también evidencia su bienaventuranza, pues insinúa que este conocimiento está por encima de cualquier otro que la carne y la sangre puedan revelar. «Este es un conocimiento que solo mi Padre que está en los cielos puede dar: es demasiado elevado y excelente para ser comunicado por otros medios. Eres bendito, porque conoces lo que solo Dios puede enseñarte».
El origen de este conocimiento se declara aquí, tanto en sentido negativo como positivo. Positivamente, porque Dios es declarado su autor. Negativamente, porque se declara que la carne y la sangre no lo revelaron. Dios es el autor de todo conocimiento y entendimiento. Es el autor del conocimiento que se obtiene mediante el aprendizaje humano; es el autor de toda prudencia moral, y del conocimiento y la habilidad que los hombres poseen en sus asuntos seculares. Así, se dice de todos los israelitas sabios y hábiles en el bordado que Dios los había llenado del espíritu de sabiduría (Éxodo 28:3).
Dios es el autor de tal conocimiento; pero no de tal manera que no sea revelado por la carne y la sangre. Los mortales son capaces de impartir el conocimiento de las artes y ciencias humanas, y la habilidad en los asuntos temporales. Dios es el autor de tal conocimiento por esos medios: la carne y la sangre se emplean como causa mediata o secundaria del mismo. Él lo transmite mediante el poder y la influencia de medios naturales. Pero este conocimiento espiritual, del que se habla en el texto, es obra de Dios, y de nadie más: Él lo revela, y la carne y la sangre no. Él imparte este conocimiento inmediatamente, sin recurrir a causas naturales intermedias, como hace con otros conocimientos.
Lo sucedido en el discurso anterior motivó naturalmente a Cristo a hacer esta observación, pues los discípulos habían estado contando cómo otros no lo conocían, sino que generalmente se equivocaban acerca de él y estaban divididos y confundidos en sus opiniones. Sin embargo, Pedro había declarado su fe firme en que él era el Hijo de Dios. Ahora bien, era natural observar que no había sido la carne y la sangre quien se lo había revelado, sino Dios; pues si este conocimiento dependiera de causas o medios naturales, ¿cómo era posible que ellos, un grupo de pescadores pobres, analfabetos y personas de escasa educación, hubieran alcanzado el conocimiento de la verdad? ¿Cómo es posible que los escribas y fariseos, hombres de mucha mayor posición social y con más conocimiento y sagacidad en otros asuntos, permanecieran en la ignorancia? Esto solo podía deberse a la influencia y revelación misericordiosa del Espíritu de Dios. Por lo tanto, el tema de mi presente discurso, basado en estas palabras, es el siguiente:
DOCTRINA
Que existe una luz espiritual y divina que Dios imparte directamente al alma, de una naturaleza distinta a la que se obtiene por medios naturales. Sobre este tema, me gustaría:
I. Mostrar qué es esta luz divina.
II. Explicar cómo Dios la otorga directamente y cómo no se obtiene por medios naturales.
III. Demostrar la veracidad de la doctrina. Y, finalmente, concluir con una breve aclaración.
I. Mostraré qué es esta luz espiritual y divina. Y para ello, mostraré:
Primero, en algunos aspectos, qué no es. Y aquí,
- Las convicciones que los hombres naturales pueden tener de su pecado y miseria no son la luz espiritual y divina. Los hombres en condición natural pueden tener la convicción de la culpa que pesa sobre ellos, de la ira de Dios y del peligro de la venganza divina. Tales convicciones provienen de la luz o la sensibilidad a la verdad. Que algunos pecadores tengan mayor convicción de su culpa y miseria que otros se debe a que algunos tienen más luz o una mayor comprensión de la verdad. Y esta luz y convicción pueden provenir del Espíritu de Dios; el Espíritu convence a los hombres de pecado; sin embargo, la naturaleza interviene mucho más en ello que en la comunicación de esa luz espiritual y divina de la que se habla en la doctrina; proviene del Espíritu de Dios solo como apoyo a los principios naturales, y no como infundir nuevos principios. La gracia común se diferencia de la especial en que influye solo asistiendo a la naturaleza, y no impartiendo gracia ni otorgando nada que esté por encima de la naturaleza. La luz que se obtiene es completamente natural, o no es de una naturaleza superior a la que alcanza la mera naturaleza, aunque se obtiene más de esa clase que si los hombres fueran dejados completamente a su suerte; o, dicho de otro modo, la gracia común solo ayuda a las facultades del alma a realizar con mayor plenitud aquello que hacen por naturaleza, del mismo modo que la conciencia o razón natural, por mera naturaleza, hace que un hombre sea consciente de su culpa y lo acusa y condena cuando ha obrado mal. La conciencia es un principio natural en los hombres; y la función que realiza naturalmente, o por sí misma, es dar una comprensión del bien y del mal, y sugerir a la mente la relación que existe entre el bien y el mal, y la retribución. El Espíritu de Dios, en aquellas convicciones que a veces tienen los hombres no regenerados, ayuda a la conciencia a realizar esta función en mayor medida de lo que lo haría si fueran dejados a su suerte: la ayuda contra aquello que tiende a embrutecerla y a obstaculizar su ejercicio. Pero en la obra renovadora y santificadora del Espíritu Santo, se obran en el alma cosas que están por encima de la naturaleza, y de las cuales no existe nada semejante en el alma por naturaleza; y se hace que existan en el alma de forma habitual, y según una constitución o ley establecida que sienta las bases para su ejercicio continuo, lo que se denomina un principio de la naturaleza. No solo se ayuda a los principios restantes a realizar su obra con mayor libertad y plenitud, sino que se restauran aquellos principios que fueron completamente destruidos por la caída; y la mente, a partir de entonces, ejerce habitualmente aquellos actos de los que el dominio del pecado la había privado por completo, como un cuerpo muerto carece de actos vitales.
El Espíritu de Dios actúa de manera muy diferente en un caso que en el otro. Ciertamente puede actuar sobre la mente de un hombre natural, pero actúa en la mente de un santo como un principio vital que mora en él. Actúa sobre la mente de una persona no regenerada como un agente externo y ocasional; porque al actuar sobre ellos, no se une a ellos; pues a pesar de todas sus influencias de las que puedan ser sujetos, siguen siendo sensuales, al no tener el Espíritu, Judas 19. Pero se une a la mente de un santo, lo toma por su templo, lo actúa y lo influye como un nuevo principio sobrenatural de vida y acción. Hay esta diferencia, que el Espíritu de Dios, al actuar en el alma de un hombre piadoso, se ejerce y se comunica allí en su propia naturaleza propia. La santidad es la naturaleza propia del Espíritu de Dios. El Espíritu Santo opera en las mentes de los piadosos, uniéndose a ellos, viviendo en ellos y ejerciendo su propia naturaleza en el ejercicio de sus facultades. El Espíritu de Dios puede actuar sobre una criatura, y sin embargo no comunicarse a sí mismo al actuar. El Espíritu de Dios puede actuar sobre criaturas inanimadas; como, el Espíritu se movía sobre la faz de las aguas, al principio de la creación; Así, el Espíritu de Dios puede actuar sobre la mente de los hombres de muchas maneras, comunicándose de la misma forma que cuando actúa sobre una criatura inanimada. Por ejemplo, puede suscitar pensamientos en ellos, asistir su razón y entendimiento naturales, o ayudar a otros principios naturales, y esto sin unión alguna con el alma, actuando, por así decirlo, como sobre un objeto externo. Pero al actuar en sus santas influencias y operaciones espirituales, actúa de una manera peculiar de comunicación consigo mismo; por lo que el sujeto se denomina espiritual.
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Esta luz espiritual y divina no consiste en ninguna impresión producida en la imaginación. No es una impresión en la mente, como si uno viera algo con los ojos físicos; no es una imaginación o idea de una luz o gloria externa, ni de ninguna belleza de forma o semblante, ni de un brillo o resplandor visible de ningún objeto. La imaginación puede quedar fuertemente impresionada por tales cosas; pero esto no es luz espiritual. En efecto, cuando la mente experimenta un vívido descubrimiento de las cosas espirituales y se ve profundamente afectada por el poder de la luz divina, puede, y probablemente lo hace con frecuencia, influir mucho en la imaginación; de modo que impresiones de belleza o brillo externos pueden acompañar esos descubrimientos espirituales. Pero la luz espiritual no es esa impresión en la imaginación, sino algo sumamente distinto. Los hombres naturales pueden tener vívidas impresiones en su imaginación; y no podemos afirmar que el diablo, al transformarse en un ángel de luz, no pueda provocar imaginaciones de belleza externa, gloria visible, sonidos, palabras y otras cosas similares; pero estas son de una naturaleza muy inferior a la luz espiritual.
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Esta luz espiritual no consiste en sugerir nuevas verdades o proposiciones que no estén contenidas en la palabra de Dios. Esta sugerencia de nuevas verdades o doctrinas a la mente, independiente de cualquier revelación previa de esas proposiciones, ya sea de palabra o escrita, es inspiración; como la que tuvieron los profetas y apóstoles, y como la que algunos entusiastas pretenden tener. Pero esta luz espiritual de la que hablo es muy distinta de la inspiración: no revela ninguna doctrina nueva, no sugiere ninguna proposición nueva a la mente, no enseña nada nuevo sobre Dios, ni sobre Cristo, ni sobre otro mundo que no se enseñe en la Biblia, sino que solo proporciona una comprensión adecuada de lo que se enseña en la Palabra de Dios.
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No toda visión conmovedora que los hombres tienen de las cosas de la religión constituye esta luz espiritual y divina. Los hombres, por su propia naturaleza, son capaces de conmoverse con cosas que tienen una relación especial con la religión, así como con otras cosas. Una persona, por su naturaleza, por ejemplo, puede conmoverse con la historia de Jesucristo y los sufrimientos que padeció, así como con cualquier otra historia trágica; puede conmoverse aún más por el interés que cree que la humanidad tiene en ella; incluso puede conmoverse sin creer en ella; del mismo modo que un hombre puede conmoverse con lo que lee en una novela o ve representado en una obra de teatro. Puede conmoverse con una descripción vívida y elocuente de las muchas cosas placenteras que acompañan al estado de los bienaventurados en el cielo, así como su imaginación puede ser entretenida por una descripción romántica de la belleza de un mundo de fantasía, o algo similar. Y esa creencia común en la verdad de las cosas religiosas, que las personas pueden tener por educación o por otros medios, puede fomentar su afecto. Leemos en las Escrituras sobre muchos que se conmovieron profundamente por asuntos religiosos, quienes, sin embargo, son descritos como personas sin gracia, y muchos de ellos muy enfermos. Por lo tanto, una persona puede tener ideas conmovedoras sobre las cosas religiosas, y aun así carecer de luz espiritual. La carne y la sangre pueden ser la causa de esto: un hombre puede transmitir a otro una visión conmovedora de las cosas divinas con la ayuda de personas comunes; pero solo Dios puede revelarlas espiritualmente. — Pero procedo a mostrar,
En segundo lugar, qué es esta luz espiritual y divina.
Y puede describirse así: un verdadero sentido de la excelencia divina de las cosas reveladas en la palabra de Dios, y una convicción de su verdad y realidad que de ahí surge. Esta luz espiritual consiste principalmente en lo primero, a saber: un verdadero sentido y comprensión de la excelencia divina de las cosas reveladas en la palabra de Dios. Una convicción espiritual y salvadora de la verdad y realidad de estas cosas surge de tal visión de su excelencia y gloria divinas; de modo que esta convicción de su verdad es un efecto y consecuencia natural de esta visión de su gloria divina. Por lo tanto, en esta luz espiritual hay:
- Un verdadero sentido de la excelencia divina y superlativa de las cosas de la religión; un verdadero sentido de la excelencia de Dios y Jesucristo, y de la obra de redención, y de los caminos y obras de Dios revelados en el evangelio. Hay una gloria divina y superlativa en estas cosas; una excelencia de un tipo mucho más elevado y de naturaleza más sublime que en otras cosas; Una gloria que los distingue grandemente de todo lo terrenal y temporal. Quien está espiritualmente iluminado la comprende y la percibe verdaderamente. No solo cree racionalmente que Dios es glorioso, sino que siente la gloriosa gloria de Dios en su corazón. No solo cree racionalmente que Dios es santo y que la santidad es algo bueno, sino que también percibe la belleza de la santidad divina. No solo juzga especulativamente que Dios es misericordioso, sino que percibe cuán amable es Dios por ello, o percibe la belleza de este atributo divino.
Existe una doble comprensión o conocimiento del bien que Dios ha dotado a la mente humana de capacidad. La primera es la que es meramente especulativa e hipotética; como cuando una persona juzga especulativamente que algo es bueno o excelente, según el consenso de la humanidad, es decir, aquello que más beneficia a todos y entre lo cual existe una idoneidad y una recompensa, y cosas por el estilo. Y la otra es la que consiste en el sentido del corazón: como cuando se percibe la belleza, amabilidad o dulzura de algo; de modo que el corazón siente placer y deleite ante la idea de ello. En el primer caso, se ejerce simplemente la facultad especulativa, o el entendimiento, estrictamente hablando, o como se habla de ello en contraposición a la voluntad o disposición del alma. En el segundo, intervienen principalmente la voluntad, la inclinación o el corazón.
Así pues, hay una diferencia entre tener una opinión de que Dios es santo y misericordioso, y tener un sentido de la hermosura y la belleza de esa santidad y gracia. Hay una diferencia entre tener un juicio racional de que la miel es dulce, y tener un sentido de su dulzura. Una persona puede tener lo primero, sin saber a qué sabe la miel; pero no puede tener lo segundo a menos que tenga una idea del sabor de la miel en su mente. De igual modo, hay una diferencia entre creer que una persona es bella, y tener un sentido de su belleza. Lo primero se puede obtener por rumores, pero lo segundo solo al observar el rostro. Hay una gran diferencia entre juzgar algo como excelente de forma meramente especulativa y tener una percepción de su dulzura y belleza. Lo primero reside únicamente en la mente, en lo que solo interviene la especulación; pero en lo segundo interviene el corazón. Cuando el corazón percibe la belleza y amabilidad de algo, necesariamente siente placer al percibirlo. Se implica que una persona, al percibir sinceramente la hermosura de algo, la idea de ello es dulce y agradable para su alma; lo cual es muy diferente de tener una opinión racional de que es excelente.
- De esta percepción de la excelencia divina de las cosas contenidas en la palabra de Dios surge la convicción de su verdad y realidad, ya sea directa o indirectamente.
Primero, indirectamente, y de dos maneras.
- Al eliminarse así los prejuicios que hay en el corazón contra la verdad de las cosas divinas; De modo que la mente se vuelve receptiva a la fuerza de los argumentos racionales que demuestran su verdad. La mente humana, por naturaleza, está llena de prejuicios contra la verdad de las cosas divinas; está llena de enemistad contra las doctrinas del evangelio, lo cual perjudica a los argumentos que prueban su verdad y hace que pierdan su fuerza. Pero cuando una persona descubre la excelencia divina de las doctrinas cristianas, esta enemistad se disipa, se eliminan esos prejuicios, se santifica la razón y se abre a la fuerza de los argumentos que demuestran su verdad.
De ahí el efecto diferente que los milagros de Cristo tuvieron en convencer a los discípulos en comparación con el que tuvieron en convencer a los escribas y fariseos. No es que tuvieran una razón más fuerte o más desarrollada, sino que su razón estaba santificada, y los prejuicios que cegaban a los escribas y fariseos fueron eliminados por la comprensión que tuvieron de la excelencia de Cristo y su doctrina.
- No solo elimina los obstáculos a la razón, sino que la potencia. Incluso las ideas especulativas se vuelven más vívidas. Capta la atención de la mente con una fijación e intensidad en ese tipo de objetos, lo que le permite verlos con mayor claridad, percibir mejor sus relaciones mutuas y prestarles más atención. Las ideas mismas, que de otro modo serían vagas y oscuras, adquieren mayor fuerza y se iluminan, de modo que la mente puede juzgarlas mejor. Así como quien contempla los objetos sobre la faz de la tierra bajo la luz del sol tiene mayor facilidad para discernir sus verdaderas formas y relaciones mutuas que quien los observa a la luz tenue de las estrellas o en el crepúsculo.
La mente, al percibir la excelencia de los objetos divinos, se deleita en ellos; y las facultades del alma se despiertan y se agudizan para emplearse en su contemplación, esforzándose con mayor plenitud y eficacia. La belleza y la dulzura de los objetos estimulan las facultades y las impulsan a ejercitarse, de modo que la razón misma se beneficia enormemente de su ejercicio libre y adecuado, y de alcanzar su fin propio, libre de tinieblas e ilusiones.
En segundo lugar, una verdadera percepción de la excelencia divina de las cosas de la Palabra de Dios convence de su verdad de forma más directa e inmediata; y esto se debe a que la excelencia de estas cosas es tan sublime. Hay en ellas una belleza tan divina y semejante a la de Dios, que las distingue grande y claramente de las cosas meramente humanas, o de las que los hombres son inventores y autores; una gloria tan elevada y grandiosa que, al ser vista con claridad, exige asentimiento a su divinidad y realidad. Cuando se descubre de forma real y vívida esta belleza y excelencia, no cabe la posibilidad de pensar que se trate de una obra humana o fruto de la invención del hombre. Esta evidencia que tienen quienes están espiritualmente iluminados sobre la verdad de las cosas de la religión es una evidencia intuitiva e inmediata. Creen que las doctrinas de la Palabra de Dios son divinas porque ven en ellas la divinidad; es decir, ven en ellas una gloria divina, trascendente y claramente distintiva; una gloria que, si se ve con claridad, no deja lugar a dudas de que provienen de Dios y no de los hombres.
Tal convicción de la verdad de la religión, que surge, de esta manera, de la percepción de su excelencia divina, es la verdadera convicción espiritual que hay en la fe salvadora. Y este origen de la fe es lo que la distingue esencialmente del asentimiento común del que son capaces los hombres no regenerados.
II. Paso ahora al segundo punto propuesto, a saber, mostrar cómo esta luz es dada directamente por Dios y no se obtiene por medios naturales. Y aquí:
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No se pretende que las facultades naturales no se utilicen en ella. Las facultades naturales son el objeto de esta luz, y lo son de tal manera que no son meramente pasivas, sino activas; los actos y ejercicios del entendimiento humano se consideran y se utilizan en ella. Dios, al permitir que esta luz entre en el alma, trata al hombre según su naturaleza, o como criatura racional, y se vale de sus facultades humanas. Sin embargo, esta luz no deja de ser inmediatamente divina por ello; aunque se utilicen las facultades, lo hacen como objeto y no como causa; y la acción de las facultades en ella no es la causa, sino que está implícita en la luz misma (en la luz que se imparte) o es su consecuencia. Así como el uso que hacemos de nuestros ojos al contemplar diversos objetos al amanecer no es la causa de la luz que nos revela esos objetos,
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No se pretende que los medios externos no tengan cabida en este asunto. Como ya he señalado, no es en este asunto, como en la inspiración, donde se sugieren nuevas verdades; pues aquí solo mediante esta luz se nos da una debida comprensión de las mismas verdades que se revelan en la Palabra de Dios; y por lo tanto, no se nos da sin la Palabra. El evangelio se utiliza en este asunto: esta luz es la «luz del glorioso evangelio de Cristo» (2 Corintios 4:4). El evangelio es como un espejo por el cual se nos transmite esta luz (1 Corintios 13:12): «Ahora vemos como en un espejo». — Pero,
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Cuando se dice que esta luz es dada directamente por Dios, y no obtenida por medios naturales, se entiende que es dada por Dios sin utilizar ningún medio que opere por su propio poder, ni ninguna fuerza natural que Dios utilice; pero no actúa como causa mediadora para producir este efecto. En realidad, no existen causas secundarias; es producida directamente por Dios. La palabra de Dios no es la causa propia de este efecto: no opera por ninguna fuerza natural en ella. La palabra de Dios se utiliza únicamente para transmitir a la mente el contenido de esta instrucción salvadora; y, en efecto, nos lo transmite por fuerza o influencia natural. Transmite a nuestras mentes estas y aquellas doctrinas; es la causa de la idea que tenemos de ellas, pero no de la percepción de su excelencia divina en nuestros corazones. Ciertamente, una persona no puede tener luz espiritual sin la palabra. Pero esto no significa que la palabra sea la causa propia de esa luz. La mente no puede percibir la excelencia de ninguna doctrina, a menos que esta sea la primera en la mente. Pero la comprensión de la excelencia de la doctrina puede provenir directamente del Espíritu de Dios, aunque la transmisión de la doctrina o proposición misma se realice mediante la palabra. Así, las ideas que constituyen el objeto de esta luz se transmiten a la mente por la palabra de Dios; pero la debida comprensión del corazón, en la que consiste formalmente esta luz, proviene directamente del Espíritu de Dios. Por ejemplo, la idea de que existe Cristo, y que Cristo es santo y misericordioso, se transmite a la mente por la palabra de Dios; pero la comprensión de la excelencia de Cristo, en virtud de esa santidad y gracia, es, sin embargo, obra directa del Espíritu Santo. — Ahora bien,
III. Voy a demostrar la verdad de la doctrina; es decir, a demostrar que existe esa luz espiritual descrita, que Dios introduce directamente en la mente. Y aquí quiero mostrar brevemente que esta doctrina es tanto bíblica como racional.
Primero, es bíblica. Mi texto no solo cumple con el propósito, sino que es una doctrina que abunda en las Escrituras. Allí se nos enseña abundantemente que los santos se diferencian de los impíos en que tienen el conocimiento de Dios, la visión de Dios y de Jesucristo. Mencionaré solo algunos de los muchos textos: 1 Juan 3:6: «Todo aquel que peca, no le ha visto, ni le ha conocido». 3 Juan 11: «El que hace el bien, es de Dios; pero el que hace el mal, no ha visto a Dios». Juan 14:19: «El mundo ya no me ve; pero vosotros me veis». Juan 17:3: «Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado». Este conocimiento, o visión de Dios y de Cristo, no puede ser un mero conocimiento especulativo, porque se habla de él como un ver y un saber, en lo cual se diferencian de los impíos. Según estas Escrituras, no solo debe tratarse de un conocimiento diferente en grado y circunstancias, y distinto en sus efectos, sino que debe ser completamente diferente en naturaleza y clase.
Y esta luz y conocimiento siempre se menciona como un don directo de Dios, Mateo 11:25-27: «Entonces Jesús respondió: “Te doy gracias, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a los sabios y entendidos, y las has revelado a los sencillos. Sí, Padre, porque así te ha parecido bien. Todo me ha sido entregado por mi Padre; y nadie conoce al Hijo sino el Padre, ni nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo quiera revelarlo”». Aquí, este efecto se atribuye únicamente a la acción arbitraria y al don de Dios, que otorga este conocimiento a quien quiere, distinguiendo con él a aquellos que tienen la menor ventaja o capacidad natural para el conocimiento, incluso a los sencillos, cuando se les niega a los sabios y entendidos. Y la impartición del conocimiento de Dios se apropia aquí del Hijo de Dios, como su única prerrogativa. Y de nuevo, 2 Cor. 4:6, “Porque Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciera la luz, es el que resplandeció en nuestros corazones, para darnos la luz del conocimiento de la gloria de Dios, en el rostro de Jesucristo”. Esto muestra claramente que existe tal cosa como un descubrimiento de la gloria y excelencia divinas superlativas de Dios y de Cristo, y que es peculiar de los santos; y también, que es tan inmediatamente de Dios, como la luz del sol; y que es el efecto inmediato de su poder y voluntad; pues se compara con la creación de la luz por Dios mediante su poderosa palabra al principio de la creación; y se dice que es por el Espíritu del Señor, en el versículo 18 del capítulo anterior. Se habla de Dios dando el conocimiento de Cristo en la conversión, como de lo que antes estaba oculto e invisible en ella. Gál. 1:15,16, «Pero cuando agradó a Dios, que me apartó desde el vientre de mi madre y me llamó por su gracia, revelar a su Hijo en mí». La Escritura también habla claramente de tal conocimiento de la palabra de Dios, como se ha descrito, como el don inmediato de Dios, Salmo 119:18: «Abre mis ojos, para que contemple las maravillas de tu ley». ¿Qué podía querer decir el salmista cuando le suplicaba a Dios que le abriera los ojos? ¿Acaso estuvo ciego alguna vez? ¿No podía recurrir a la ley y ver cada palabra y frase en ella cuando quisiera? ¿Y qué podía querer decir con esas maravillas? ¿Se refería a las maravillosas historias de la creación, el diluvio, el paso de Israel por el Mar Rojo y cosas semejantes? ¿No estaban sus ojos abiertos para leer estas cosas extraordinarias cuando quisiera? Sin duda, por las maravillas de la ley de Dios, reconoció aquellas excelencias distintivas y maravillosas, y las manifestaciones prodigiosas de las perfecciones y la gloria divinas, presentes en los mandamientos y doctrinas de la Palabra, y en las obras y designios de Dios allí revelados. Así, la Escritura habla del conocimiento de la dispensación de Dios, del pacto de misericordia y del camino de gracia hacia su pueblo, como algo propio de los santos y dado únicamente por Dios (Salmo 25:14): «El secreto del Señor está con los que le temen; y él les mostrará su pacto».
Y que una fe verdadera y salvadora en la verdad de la religión surge de tal descubrimiento, es también lo que enseña la Escritura. Como en Juan 6:40: «Y esta es la voluntad del que me envió: que todo aquel que ve al Hijo y cree en él, tenga vida eterna»; donde queda claro que la fe verdadera surge de una visión espiritual de Cristo. y Juan 17:6,7,8, «Yo he manifestado tu nombre a los hombres que me diste del mundo. Y ellos han sabido que todo lo que me has dado, procede de ti. Porque yo les he dado las palabras que me diste; y ellos las han recibido, y han sabido con certeza que yo salí de ti, y han creído que tú me enviaste»; donde la manifestación del nombre de Dios por parte de Cristo a los discípulos, o darles el conocimiento de Dios, fue por medio del cual supieron que la doctrina de Cristo era de Dios, y que Cristo mismo era de él, procedía de él y fue enviado por él. De nuevo, Juan 12:44,45,46, «Jesús clamó y dijo: El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió. Y el que me ve, ve al que me envió. Yo he venido como luz al mundo, para que todo aquel que cree en mí, no permanezca en tinieblas». Se habla de su fe en Cristo y de su percepción espiritual de Él como procesos paralelos.
Cristo condena a los judíos por no reconocerlo como el Mesías ni la veracidad de su doctrina, por no haber tenido un discernimiento interno y un gusto por lo divino, como se menciona en Lucas 12:56-57. Allí, tras reprocharles que, si bien podían discernir el aspecto del cielo y de la tierra, y las señales del clima, no podían discernir aquellos tiempos; o, como se expresa en Mateo, las señales de aquellos tiempos, añade: «¿Por qué, aun por vosotros mismos, no juzgáis lo que es justo?», es decir, sin señales externas. «¿Por qué no tenéis ese sentido de la verdadera excelencia, que os permita distinguir lo santo y divino? ¿Por qué no tenéis ese gusto por las cosas de Dios, que os permita ver mi gloria distintiva y mi divinidad evidente, así como la de mi doctrina?».
El apóstol Pedro menciona que lo que les dio (a los apóstoles) una seguridad sólida y bien fundamentada de la verdad del evangelio fue haber visto la gloria divina de Cristo. 2 Pedro 1:16: «Porque no les dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo siguiendo fábulas ingeniosamente inventadas, sino que fuimos testigos oculares de su majestad». El apóstol se refiere a la gloria visible de Cristo que vieron en su transfiguración: esa gloria era tan divina, con una apariencia y semejanza tan inefables de santidad, majestad y gracia divinas, que evidentemente lo identificaba como una persona divina. Pero si la visión de la gloria externa de Cristo podía dar una seguridad racional de su divinidad, ¿por qué no podría hacerlo también la comprensión de su gloria espiritual? Sin duda, la gloria espiritual de Cristo es en sí misma tan distintiva y tan claramente reveladora de su divinidad como su gloria externa, y mucho más: porque su gloria espiritual es aquello en lo que consiste su divinidad; Y la gloria externa de su transfiguración lo mostró como divino, solo en cuanto fue una imagen o representación notable de esa gloria espiritual. Sin duda, por lo tanto, quien ha tenido una visión clara de la gloria espiritual de Cristo, puede decir: «No he seguido fábulas ingeniosamente inventadas, sino que he sido testigo ocular de su majestad», con tan buen fundamento como el apóstol, cuando se refirió a la gloria externa de Cristo que había visto. Pero esto me lleva a lo que se propuso a continuación, a saber, demostrar que:
En segundo lugar, esta doctrina es racional.
- Es racional suponer que existe realmente una excelencia en las cosas divinas, tan trascendente y sumamente diferente de lo que hay en las demás cosas, que, si se viera, las distinguiría con toda claridad. No podemos dudar racionalmente de que las cosas divinas, que pertenecen al Ser Supremo, son muy diferentes de las cosas humanas; Hay en ellos una excelencia divina, sublime y gloriosa que los distingue notablemente de las cosas humanas; tanto que, con solo ver esa diferencia, cualquiera se convencería de su naturaleza divina. ¿Qué razón se puede ofrecer en contra? A menos que queramos argumentar que Dios no se distingue notablemente de los hombres por su gloria.
Si Cristo se apareciera ahora a alguien como lo hizo en el monte durante su transfiguración, o si se apareciera al mundo con la gloria que ahora manifiesta, como lo hará en el día del juicio, sin duda, la gloria y la majestad con que se manifestaría convencerían a todos de que es una persona divina y que la religión es verdadera. Y sería una convicción sumamente razonable y bien fundamentada. ¿Y por qué no podría haber ese sello de divinidad, o gloria divina, en la palabra de Dios, en el plan y la doctrina del evangelio, que sea igualmente distintivo y racionalmente convincente, siempre que se vea? Es racional suponer que, cuando Dios habla al mundo, debería haber algo en su palabra o discurso muy diferente de la palabra del hombre. Suponiendo que Dios nunca hubiera hablado al mundo, pero hubiéramos notado que estaba a punto de hacerlo; que estaba a punto de revelarse desde el cielo y hablarnos inmediatamente él mismo, en discursos o discursos divinos, como si fuera de su propia boca, o que nos daría un libro escrito por él mismo; ¿de qué manera esperaríamos que hablara? ¿No sería racional suponer que su discurso sería sumamente diferente del discurso del hombre, que hablaría como un Dios? Es decir, ¿que tal excelencia y sublimidad en su discurso o palabra, tal sello de sabiduría, santidad, majestad y otras perfecciones divinas, debieran la palabra del hombre, incluso la del más sabio, parecer insignificante y vil en comparación? Sin duda, sería racional esperar esto, e irrazonable pensar lo contrario. Cuando un hombre sabio habla en ejercicio de su sabiduría, hay algo en todo lo que dice que lo distingue claramente del habla de un niño pequeño. Así también, sin duda, y mucho más, debe distinguirse el discurso de Dios (si es que existe tal cosa como el discurso de Dios) del de los hombres más sabios; de acuerdo con Jeremías 23:28-29. Dios, habiendo reprendido a los falsos profetas que profetizaban en su nombre y pretendían que lo que decían era su palabra, cuando en realidad era la suya, dice: «El profeta que tenga un sueño, que lo cuente; y el que tenga mi palabra, que la hable fielmente. ¿Qué es la paja comparada con el trigo?, dice el Señor. ¿No es mi palabra como fuego?, dice el Señor; como martillo que desmenuza la roca».
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Si existe tal excelencia distintiva en las cosas divinas, es lógico suponer que puede ser posible verla. ¿Qué impediría que se viera? No es un argumento que no exista tal excelencia distintiva, ni que, si existe, sea invisible, ni que algunos no la vean, aunque sean personas perspicaces en asuntos terrenales. No es lógico suponer que, si existe tal excelencia en las cosas divinas, los impíos la vean. No es racional suponer que aquellos cuyas mentes están llenas de contaminación espiritual y bajo el poder de deseos impuros puedan apreciar o percibir la belleza o la excelencia divinas; ni que sus mentes puedan ser receptivas a esa luz que, por su propia naturaleza, es tan pura y celestial. No debería resultar extraño que el pecado ciegue la mente, puesto que los temperamentos y disposiciones naturales de los hombres los ciegan en asuntos mundanos, como cuando su temperamento natural es melancólico, celoso, temeroso, orgulloso, etc.
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Es racional suponer que este conocimiento debe ser dado directamente por Dios y no obtenido por medios naturales. ¿Por qué habría de parecer irrazonable que existiera una comunicación directa entre Dios y la criatura? Es extraño que los hombres le pongan tanta dificultad. ¿Por qué no habría de tener quien creó todas las cosas una relación directa con ellas? ¿Dónde reside la gran dificultad, si reconocemos la existencia de Dios y que Él creó todas las cosas de la nada, de permitir aún alguna influencia inmediata de Dios sobre la creación? Y si es razonable suponerlo con respecto a cualquier parte de la creación, lo es especialmente con respecto a las criaturas racionales e inteligentes; que son las siguientes a Dios en la gradación de los diferentes órdenes de seres, y cuya relación más inmediata es con Dios; que fueron creadas con el propósito de realizar aquellas actividades que sí respetan a Dios y en las que tienen relación directa con Él: pues la razón enseña que el hombre fue creado para servir y glorificar a su Creador. Y si es racional suponer que Dios se comunica inmediatamente con el hombre en cualquier asunto, es en esto. Es racional suponer que Dios reservaría ese conocimiento y sabiduría, que son de una naturaleza tan divina y excelente, para ser otorgados inmediatamente por Él mismo, y que no debería quedar en manos de causas secundarias. La sabiduría y la gracia espirituales son el don más elevado y excelente que Dios jamás otorga a ninguna criatura: en esto consiste la máxima excelencia y perfección de una criatura racional. Es, además, el más importante de todos los dones divinos: en él consiste la felicidad del hombre y de él depende su bienestar eterno. ¡Qué racional es suponer que Dios, aunque haya dejado bienes menores y dones inferiores a causas secundarias, y en cierta medida a su alcance, se reserve esta comunicación divina, la más excelente e importante de todas, para otorgarla directamente por Él, por ser algo demasiado grande para que las causas secundarias intervengan!
Es racional suponer que esta bendición provenga directamente de Dios; pues no hay don ni beneficio que esté tan íntimamente ligado a la naturaleza divina, nada que la criatura reciba que sea tan propio de Dios, de su naturaleza, una participación tan plena de la divinidad: es una especie de emanación de la belleza de Dios, y se relaciona con Él como la luz con el sol. Por lo tanto, es congruente y apropiado que, cuando Dios la concede, provenga inmediatamente de Él mismo y por Él mismo, según su soberana voluntad.
Es racional suponer que obtener este conocimiento y esta luz por la mera fuerza de la razón natural estaría más allá del poder del hombre; pues no es algo que pertenezca a la razón, ver la belleza y la hermosura de las cosas espirituales; no es algo especulativo, sino que depende de la sensibilidad del corazón. La razón es necesaria para ello, pues solo por ella nos convertimos en sujetos de los medios para alcanzarlo; medios que ya he demostrado que son necesarios, aunque no tengan una causalidad propia en el asunto. Es por la razón que llegamos a comprender las doctrinas que son objeto de esta luz divina; y la razón puede ser, de muchas maneras, indirecta y remotamente, una ventaja para ello. La razón también interviene en los actos que se derivan inmediatamente de este descubrimiento: ver la verdad de la religión desde aquí es por la razón, aunque sea en un solo paso y la inferencia sea inmediata. Así también interviene la razón en la aceptación y la confianza en Cristo, que son consecuencia de ello. Pero si entendemos la razón estrictamente —no como la facultad de percepción mental en general, sino como el razonamiento, o la capacidad de inferir mediante argumentos—, la percepción de la belleza y la excelencia espirituales no pertenece a la razón, del mismo modo que no pertenece al sentido común percibir los colores, ni a la vista percibir la dulzura de la comida. Percibir la belleza o el encanto de algo está fuera del ámbito de la razón: tal percepción no pertenece a esa facultad. La función de la razón es percibir la verdad, no la excelencia. No es el razonamiento lo que permite a los hombres percibir la belleza y la amabilidad de un rostro, aunque pueda ser, indirectamente, una ventaja para él; sin embargo, no es la razón la que lo percibe de inmediato, del mismo modo que no es la razón la que percibe la dulzura de la miel: depende del sentido del corazón. La razón puede determinar que un rostro es bello para otros, puede determinar que la miel es dulce para otros; pero jamás me permitirá percibir su dulzura.
Concluiré con una breve aclaración de lo expuesto.
Primero, esta doctrina nos invita a reflexionar sobre la bondad de Dios, quien dispuso que la evidencia salvadora de la verdad del evangelio sea accesible tanto para personas de capacidades y recursos modestos como para aquellas con mayor intelecto y sabiduría. Si la evidencia del evangelio dependiera únicamente de la historia y de razonamientos propios de los eruditos, estaría fuera del alcance de la gran mayoría de la humanidad. Sin embargo, personas con un nivel de conocimiento ordinario son capaces, sin necesidad de razonamientos complejos y elaborados, de percibir la excelencia divina de la religión: pueden ser instruidas por el Espíritu de Dios, al igual que los eruditos. La evidencia obtenida de esta manera es mucho mejor y más convincente que cualquier argumento de los más instruidos y maestros de la razón. Y los niños son tan capaces de comprender estas cosas como los sabios y prudentes. Y a menudo se ocultan de estas cosas, como los sabios y prudentes; y a menudo se ocultan de estas cuando se les revelan. 1 Corintios 1:26-27: «Porque vosotros, hermanos, considerad vuestro llamamiento: no muchos sabios según la carne, ni muchos poderosos, ni muchos nobles son llamados, sino que Dios ha escogido lo necio del mundo…».
En segundo lugar, esta doctrina bien puede llevarnos a examinarnos a nosotros mismos, para ver si alguna vez hemos recibido en nuestras almas esta luz divina que se ha descrito. Si tal cosa existe, y no es solo una idea o capricho de personas de mente débil y perturbada, entonces sin duda es de gran importancia si así hemos sido enseñados por el Espíritu de Dios; si la luz del glorioso evangelio de Cristo, que es la imagen de Dios, ha resplandecido en nosotros, dándonos la luz del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo. Ya sea que hayamos visto al Hijo y creído en él, o que tengamos la fe en las doctrinas del evangelio que surge de una visión espiritual de Cristo.
En tercer lugar, se exhorta a todos a buscar con fervor esta luz espiritual. Para influir en ella y acercarnos a ella, se pueden considerar los siguientes puntos:
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Esta es la sabiduría más excelente y divina de la que es capaz cualquier criatura. Es superior a cualquier conocimiento humano; es mucho más excelente que todo el saber de los más grandes filósofos o estadistas. Incluso el más mínimo atisbo de la gloria de Dios en el rostro de Cristo exalta y ennoblece el alma más que todo el conocimiento de aquellos que poseen la mayor comprensión especulativa de la divinidad sin gracia. Este conocimiento tiene el objeto más noble que existe o puede existir: la gloria o excelencia divina de Dios y de Cristo. El conocimiento de estos objetos es en lo que consiste el conocimiento más excelente de los ángeles, e incluso del mismo Dios.
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Este conocimiento es el más dulce y gozoso de todos. Los hombres encuentran gran placer en el conocimiento humano, en el estudio de las cosas naturales; pero esto no se compara con el gozo que surge de esta luz divina que ilumina el alma. Esta luz permite contemplar las cosas más exquisitamente bellas, capaces de deleitar el entendimiento. Esta luz espiritual es el amanecer de la luz de la gloria en el corazón. No hay nada tan poderoso para sostener a las personas en la aflicción y para dar paz y claridad a la mente en este mundo tormentoso y oscuro.
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Esta luz influye eficazmente en la inclinación y transforma la naturaleza del alma. La asimila a la naturaleza divina y la convierte en una imagen de la misma gloria que se contempla. 2 Corintios 3:18: «Pero todos nosotros, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor». Este conocimiento nos desvinculará del mundo y elevará nuestra inclinación hacia las cosas celestiales. Volverá el corazón a Dios como fuente de todo bien y nos llevará a elegirlo como nuestra única porción. Esta luz, y solo esta, conducirá al alma a una salvación plena con Cristo. Conforma el corazón al evangelio, mortifica su enemistad y oposición contra el plan de salvación revelado en él; hace que el corazón acoja las buenas nuevas y se adhiera plenamente a la revelación de Cristo como nuestro Salvador; hace que toda el alma se alinee y sintonice con ella, admitiéndola con total crédito y respeto, aferrándose a ella con plena inclinación y afecto; y la dispone eficazmente a entregarse por completo a Cristo.
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Esta luz, y solo esta, tiene su fruto en una santidad de vida universal. Ningún entendimiento meramente conceptual o especulativo de las doctrinas religiosas jamás logrará esto. Pero esta luz, al llegar hasta lo más profundo del corazón y transformar su naturaleza, predispone eficazmente a la obediencia universal. Revela la dignidad de Dios para ser obedecido y servido. Inspira un amor sincero hacia Dios, que es el único principio de una obediencia verdadera, misericordiosa y universal; y convence de la realidad de las gloriosas recompensas que Dios ha prometido a quienes le obedecen.